14 août 2020· Rév. Joseph Lucas
La compétition définit l’existence humaine depuis des temps immémoriaux. Comme Jordan Peterson le souligne souvent, la hiérarchie se forme toujours dans les communautés intelligentes de créatures vivantes, depuis les loups jusqu'au humble homard. Comme les autres espèces, nous, les humains, nous défions les uns les autres dans une tentative de domination, créant automatiquement des rangs au sein de notre famille et de notre tribu, de notre communauté et de notre nation, et même de nos entreprises. Dans les sciences sociales, la hiérarchie fait toujours référence à cette structure de pouvoir ou à l’ordre social dominant qui résulte de telles négociations.
L'image visuelle utilisée pour démontrer la hiérarchie est une pyramide, où les individus les plus dominants montent au sommet et règnent sur les différents niveaux ou rangs de personnes subordonnées en dessous. L’association du rang et du pouvoir, à la lumière des mouvements contemporains vers l’égalitarisme, signifie que la reconnaissance sociétale est directement liée au statut hiérarchique. Si les représentants d’un groupe défavorisé ne parviennent pas à se hisser au sommet de la pyramide, l’ensemble du groupe ne peut pas considérer qu’il a atteint la parité. Ainsi, l’obtention de positions de pouvoir fait partie intégrante de l’estime de soi perçue d’un groupe ou d’un individu au sein d’un groupe.
Cette compréhension laïque de la hiérarchie ne peut être transposée à l’Église. Notre premier indice vient de l'étymologie du mot hiérarchie . Dérivé des mots grecs signifiant « sacré » ( hieros ) et « ordre » ( archē ), il signifie une réalité se référant non pas à la domination, mais aux relations interpersonnelles des trois personnes divines. Les premiers théologiens chrétiens, comme les Cappadociens, rejetaient l’idée selon laquelle toute personne de la Trinité serait subordonnée à une autre.
Bien qu'il existe un ordre (le Père n'est pas engendré, le Fils est engendré du Père et l'Esprit procède du Père), cela n'implique pas que le Père possède une plus grande puissance ou autorité que le Fils ou l'Esprit. Jésus-Christ dit : « Le Père est plus grand que moi » (Jn 14, 28) ; et pourtant, il nous informe : « Moi et mon Père nous sommes un » (10 : 30). Alors que la théologie trinitaire était élaborée à l'époque des conciles œcuméniques, il était affirmé que les trois personnes (selon leur nature) partageaient une volonté, un pouvoir, une autorité, et que le rang hiérarchique ne concernait que leur étiologie incréée.
S'appuyant sur des sources patristiques, des théologiens modernes tels que sainte Sophrony (Sakhorov), le père Dumitru Stăniloae et Christos Yannaras ont envisagé la hiérarchie de la Trinité comme une icône des relations humaines. L'amour éternel et parfait qui se dépouille les uns des autres les lie les uns aux autres dans une co-hérence, sans risquer de créer une tension due à l'affirmation de soi. Cet idéal de périchorèse (terme employé pour la première fois dans un contexte triadologique par saint Jean Damascène) nous présente une image parfaite de quelque chose d'imparfaitement réalisé parmi les personnes créées (même celles qu'on appelle chrétiens).
Alors que la différence infinie entre nous et le Dieu incréé fait rapidement échouer toute analogie, nous devons chercher encore une autre image afin de comprendre la hiérarchie dans l’Église. En scrutant à nouveau les Écritures, nous découvrons un autre paradigme, celui que sainte Sophrone a appelé la « pyramide inversée ».
Le nouvel ordre venant du Christ
Avec l’avènement du Christ, Dieu commence à établir un nouvel ordre au sein de la société humaine. Nous lisons dans l'Évangile de Marc :
Mais Jésus les appela et leur dit : « Vous savez que ceux qu'on considère comme les chefs des païens les dominent, et que leurs grands exercent autorité sur eux. Mais il n’en sera pas ainsi parmi vous ; mais quiconque désire devenir grand parmi vous sera votre serviteur. Et celui d'entre vous qui désire être le premier sera l'esclave de tous. Car même le Fils de l’homme n’est pas venu pour être servi, mais pour servir et donner sa vie en rançon pour plusieurs (10 : 42-5).
Ailleurs, le Christ affirme que « les derniers seront les premiers, et les premiers seront les derniers » (Mt 20, 16). Cet enseignement dominical sur l’autorité n’est pas simplement un appel à l’humilité – même si c’est certainement le cas – c’est une manière radicalement différente d’envisager les relations humaines. Alors que dans les interactions humaines normales, il existe une négociation enracinée dans le pouvoir et l’affirmation de soi, le Christ appelle ses disciples au contraire.
Plutôt que de rivaliser pour l’autorité, ce qui est un désir de gravir les échelons hiérarchiques laïques, les chrétiens sont appelés à descendre, imitant l’amour qui se dépouille de lui-même du Messie mort pour le bien des autres. Ici, la structure pyramidale de la société est bouleversée. Résumant l'explication de sainte Sophrone sur cette nouvelle réalité, le père Zacharias (Zacharou) écrit : « Le Christ, afin de guérir toute l'humanité, de sortir de l'impasse de l'injustice humaine et d'élever très haut tous ceux qui sont de « bas degré » sur la terre. , renverse cette pyramide de l’existence humaine, plaçant le sommet à la base, et établit ainsi la perfection ultime » ( Christ, Our Way and Our Life , South Canaan : STS Press, 2003 : 54-5). Le Christ se place tout en « bas » de cette pyramide inversée et appelle ainsi l’humanité à le suivre en descendant dans les profondeurs de l’amour désintéressé pour les autres.
Au sein de l’Église, il est possible d’appliquer la pyramide inversée à tous les chrétiens dans un sens très général ; mais il concerne aussi plus spécifiquement la structure hiérarchique des vocations ecclésiales, les relations entre les rangs du clergé et leurs interactions avec les laïcs. En revenant aux récits évangéliques, nous trouvons un exemple clair de hiérarchie spirituelle. Chez Jean, le Christ démontre symboliquement le sens de l’autorité apostolique en lavant les pieds de ses disciples. Il est important qu'il place cet acte dans le contexte de sa dernière Cène et de l'institution de la tradition de l'eucharistie et de sa transmission aux apôtres. Jésus leur dit : « Vous m'appelez maître et Seigneur, et vous dites bien, car je le suis ; Si donc moi, votre Seigneur et Maître, je vous ai lavé les pieds, vous devez aussi vous laver les pieds les uns aux autres » (Jn 13, 13).
Même si les apôtres seront appelés à exercer leur ministère devant Dieu au nom du peuple, et même à se voir accorder le pouvoir de « lier et délier », leur travail doit toujours être celui d’un humble service et non d’un pouvoir mondain. Il a été noté que, si tous les chrétiens s'approchant du calice sont appelés « les esclaves de Dieu » ( doulos tou Theou ), les titres spécifiques des deux premiers rangs cléricaux dérivent de termes désignant les esclaves domestiques : le diacre ( diakonos ) était l'un des parmi les nombreux serviteurs de la maison, et l'évêque ( episkopos ) était l'esclave chargé de gérer (surveiller, donc epi + skopos ) les autres serviteurs. Ainsi, le rôle du clergé n'est pas d'atteindre ou d'imiter un rang au sein de la hiérarchie séculière, mais en tant qu'esclaves obéissants à Dieu, ils doivent descendre vers le sommet de la pyramide inverse où demeure le Christ lui-même.
Ordre ecclésial à St Paul
Les épîtres de saint Paul nous fournissent des applications tangibles de la hiérarchie spirituelle, notamment dans ses instructions à saint Timothée peu après son ordination. Jamais saint Paul n’exhorte saint Timothée à exercer l’autorité par la force, mais plutôt par l’amour et l’humilité. Le berger doit être un modèle pour son troupeau et non un despote. « Soyez un exemple pour les croyants, lui dit saint Paul, en parole, en conduite, en charité, en esprit, en foi, en pureté » (1 Tim 4, 12). En donnant les qualifications spécifiques pour un évêque, saint Paul écrit qu'un candidat ne doit pas être « violent, ni avide d'argent, mais doux, ni querelleur, ni cupide » (3, 3).
En particulier, lorsqu'il corrige les autres, « le serviteur du Seigneur ne doit pas se quereller, mais être doux envers tous, capable d'enseigner, patient, corrigeant avec humilité ceux qui sont dans l'opposition » (2 Tim 2 : 24-5). L'instruction de saint Paul de modèler la foi aux laïcs, plutôt que de l'imposer, est conforme à son propre exemple : il recommande à ses lecteurs : « Imitez-moi, comme moi aussi j'imite le Christ » (1 Co 11, 1). Par conséquent, l’autorité accordée par le Christ à sa succession continuelle d’apôtres, le clergé, n’a rien de commun avec la structure hiérarchique du pouvoir qui prévaut dans le monde ; c'est l'expression tangible du leadership sous la forme d'un amour qui se dépouille de soi.
L'évêque et le monde
Une vision ecclésiale unique de la hiérarchie est évidente dans le développement des tâches administratives cléricales et des rôles liturgiques. Dans son ouvrage fondateur Eucharistie, Bishop, Church , Met John Zizioulas décrit ce développement précoce entre le deuxième et le quatrième siècle. Le rôle principal de l’évêque était celui de proistamenos , « celui qui préside » l’assemblée eucharistique. Il était choisi parmi le conseil local des prêtres ( synthronon : ceux assis avec l'évêque) pour diriger le peuple de Dieu dans le culte, et son autorité de berger auprès de son troupeau était enracinée dans cet acte liturgique hebdomadaire. Au fur et à mesure que l'église locale continuait à se développer dans l'ère post-constantinienne, elle s'est transformée en un diocèse avec plusieurs paroisses et sa cathédrale au centre, englobant une zone géographique et un nombre de membres beaucoup plus vastes.
Mais avec cette croissance s’est produit un mouvement vers le choix des évêques dans les monastères. C’est donc précisément à une époque où l’Église gagnait un avantage politique (un pouvoir mondain) qu’elle commença à rechercher des dirigeants spirituels dont la vie avait été façonnée par les vœux de chasteté, de pauvreté, d’obéissance et de stabilité à l’image du Christ.
À mesure que la convention de nomination des évêques monastiques s'est standardisée, elle s'est ensuite reflétée dans le rite byzantin d'une liturgie hiérarchique (telle qu'elle est encore pratiquée dans la tradition russe) : l'évêque entre dans le temple vêtu uniquement de ses vêtements et de son manteau monastiques ; il est déshabillé jusqu'à sa simple sous-soutane ; puis, au centre de la nef, il est revêtu des vêtements élaborés d'un grand prêtre. C'est là, au sein de l'Église adoratrice, qu'il exerce le plus clairement son autorité pastorale, que ce soit par la prédication de la parole ou par la consécration de l'eucharistie. Et pourtant, en ce qui concerne les affaires mondaines, nous constatons le contraire : le droit canonique dicte qu'un évêque ne peut pas « entreprendre des affaires mondaines », sous peine d'être destitué (Canon apostolique 6). Il existe une nette dichotomie entre hiérarchie ecclésiale et laïque.
Un nouvel appel à l'ordre ecclésial
L’idéal n’est pas souvent la réalité. L’interaction historique entre la vie ecclésiale et politique a souvent conduit à des abus de pouvoir de la part du clergé. Les évêques se sont parfois laissé traiter comme des princes et ont eu recours au gouvernement pour imposer leur autorité. Les hommes ont accédé à une position dans les rangs religieux dans un souci d’autoglorification, cherchant à réaliser leurs propres désirs plutôt que de rechercher sincèrement le discernement de leurs compagnons croyants.
Mais les distorsions de l’idéal ne nient pas son importance ni la possibilité de sa réalisation. Tout homme poursuivant la vocation d’un ministère ordonné dans l’Église doit examiner attentivement ses motivations. Il doit y avoir un désir sincère de servir humblement, de rechercher l’abnégation et d’abandonner toute prétention au pouvoir ou au prestige.
Et peut-être que ce modèle de service aux autres est plus nécessaire aujourd’hui qu’au cours des siècles passés, à la lumière du cynisme croissant à l’égard de la religion et de l’animosité à l’égard des structures de pouvoir de la société moderne. Tout comme le Christ s'est offert pour le salut du monde, l'ecclésiastique doit également se sacrifier quotidiennement pour ceux qui lui sont confiés – à la fois ses paroissiens et les serviteurs potentiels de Dieu dans la grande communauté. Un modèle de leadership altruiste devrait commencer par l’évêque et s’étendre aux prêtres, aux diacres et aux laïcs.
Il existe une tentation constante d’imposer des normes laïques à l’Église. Beaucoup verraient le Corps du Christ soumis à des objectifs égalitaires non religieux, ou restructuré pour refléter les principes modernes de la démocratie. Mais la hiérarchie spirituelle de la pyramide inversée, sur laquelle est fondée l’Église, ne doit jamais refléter ces structures de pouvoir profanes. Sa raison d'être exclut nécessairement un programme défini par l'affirmation de soi, qu'il s'agisse de soi-même ou de son groupe sociétal (race, origine ethnique ou sexe).
L’ordination ne doit pas être un moyen d’obtenir une position dans le monde, ni être conçue comme un avantage sur les autres. L’appel au ministère ordonné est plutôt un rendez-vous unique au sein de l’Église qui illustre l’appel général de tout chrétien, homme et femme : descendre dans les profondeurs de l’ agapēpour s’unir à la source même de l’amour, le Seigneur incarné.
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