Malversations en milieu ecclésiastique ??? SUITE

C'est là que les choses reviennent en Ukraine. Si le département d'État voulait trouver le bon bouton à pousser pour stimuler le patriarche Bartholomée à agir sur la question de l'autocéphalie, c'est l'archidiocèse grec aux États-Unis. Gardons à l’esprit que dans son pays d'origine, la Turquie, le patriarche Bartholomée n'a pratiquement aucun troupeau local. Seuls quelques centaines de Grecs, pour la plupart âgés, ont été entassés dans le district du Phanar à Istanbul. (Parfois, le patriarcat est simplement appelé «le phanar», tout comme «le Vatican» est un raccourci pour la papauté catholique romaine.) Quels que soient les fonds que le patriarcat tire de sources différentes (gouvernement grec, église catholique romaine, Conseil mondial des églises), la bouée de sauvetage financière du Phanar est la communauté ethnique grecque (y compris cet analyste) dans ce qu'on appelle encore étrangement la «diaspora» dans des pays comme l'Amérique, l'Australie et la Nouvelle-Zélande. Et parmi ceux-ci, la plus grande vache à lait est celle des Américains d'origine grecque.

C’est pourquoi, lorsque le patriarche Bartholomée a lancé un appel en 2016 en faveur d’un «Huitième Concile œcuménique» orthodoxe (le premier depuis l’année 787!), Les fonds provenaient en grande partie d’Amérique, à hauteur de 8 millions de dollars selon les estimations. à la même source confidentielle que celle indiquée ci-dessous. Conçu par certains comme un «Vatican II» orthodoxe en pleine modernisation, cet événement était voué à l'échec par un boycott organisé par Moscou contre ce que ce dernier considérait comme les prérogatives papales, voire impériales, du Patriarche Bartholomée - se retrouvant malheureusement aujourd'hui en Ukraine.

… Et le gain

En plus de ce qui précède, il apparaît maintenant que la main directe du Département d’État dans cette affaire sordide n’a peut-être pas consisté uniquement à manier le «bâton» de la menace juridique: il y a lieu de croire qu’il existait aussi une «carotte». Très récemment, un analyste, via une source confidentielle non sollicitée dans l'archidiocèse grec de New York, a appris qu'un versement de 25 millions de dollars du gouvernement américain avait été versé à Constantinople afin d'encourager le patriarche Bartholomée à agir en Ukraine.

La source de ce rapport confidentiel n'était pas au courant de rapports de médias antérieurs selon lesquels le président ukrainien Petro Porochenko aurait versé le même montant, soit 25 millions de dollars, au Phanar pour inciter le patriarche Bartholomée à créer une église ukrainienne indépendante. De plus, Porochenko aurait évidemment tenté de ne pas verser la totalité du paiement:

Petro Porochenko - le président de l’Ukraine – a été obligé de restituer 15 millions de dollars au Patriarche de Constantinople, qu’il s’était approprié.

«Comme l’ont indiqué Izvestia, cela s’est produit après que l’histoire concernant le pot-de-vin de Bartholomée et une grosse somme« en voie de disparition »destinée à la création d’une église orthodoxe locale unifiée en Ukraine ont fait surface dans les médias.

«Comme nous l’avons signalé, à la veille de la visite de Porochenko à Istanbul, quelques riches Ukrainiens ont« apporté leur contribution »afin d’accélérer le processus de création d’une Église orthodoxe locale unifiée. Environ 25 millions de dollars ont été collectés. Ils étaient censés se rendre à la cérémonie de récompense du patriarche Bartholomée de Constantinople pour la délivrance d'un tomos d'autocéphalie. Cependant, selon les propos de personnes proches du commanditaire, lors de la visite du 9 avril, Porochenko n'a versé que 10 millions de dollars.

En conséquence, après avoir eu connaissance de cet accord, Bartholomée a annulé la participation de la délégation du Phanar – la  résidence du patriarche de Constantinople – à  la célébration du 1030e anniversaire du baptême de la Rus’ le 27 juillet à Kiev.

"Une telle décision de la part de Bartholomée n’était rien de plus qu’un ultimatum ferme à Porochenko pour restituer l’argent volé. Bien sûr, pour ne pas perdre la face vis à vis des révélations concernant la création du tomos de l'autocéphalie pour l'Église orthodoxe ukrainienne, Peter Alexeevich [Porochenko] a du restituer ces 15 millions de dollars destinés à subvenir aux besoins de Constantinople ». Une source fiable a expliqué aux journalistes.

"Pour information préliminaire, ce n’est qu’après avoir reçu le montant restant que Bartholomée a finalement donné son consentement à l’envoi d’une délégation du Phanar à Kiev…"

Maintenant, il est possible que les deux chiffres identiques de 25 millions de dollars se rapportent à deux sources différentes (50 millions de dollars!), Mais cela semble peu probable. Il est plus probable que les rapports se réfèrent à la même somme que celle affichée du côté de l’envoi (département d’État, de l’archidiocèse grec) et du côté de la livraison (Porochenko, Constantinople).

Les observations suivantes rendent crédibles les informations confidentielles en provenance de New York et indiquent qu'il est probable que celles-ci se rapportent au même paiement que celui que Porochenko aurait cherché à détourner en partie:

Lorsque Porochenko a généreusement offert 10 millions de dollars au patriarche Bartholomée, ce dernier était conscient que le montant total était de 25 millions de dollars et a exigé que les 15 millions de dollars détournés par Porochenko soient rendus. Comment le patriarche a-t-il su cela, à moins d'’avoir été informé de la totalité de la somme via New York?

Si les 25 millions de dollars prévus au départ étaient réellement collectés auprès de «quelques riches citoyens d'Ukraine» qui ont «contribué», étant donné la nature fielleuse des conflits entre oligarques ukrainiens, Porochenko (un oligarque à part entière) aurait-il risqué d'essayer de réduire le montant du paiement? Pourquoi même pas un seul donateur ukrainien n'a-t-il été identifié?

Sans entrer dans tous les détails, le Phanar et l'archidiocèse grec ont une longue relation avec les administrations américaines des deux parties remontant au moins à l'administration Truman, englobant des épisodes décidément peu reluisants. Dans une telle histoire, un simple pot-de-vin pour un coup d’état géopolitique contre Moscou ne serait ni le premier cas ni le pire.

Comme le dit l’une des relations gréco-américaines de cet analyste: «Il est facile de comprendre le patriarcat s’inclinant sous la pression du chantage du département d’État… pas très ragoutant, mais compréhensible. Cependant, c’est une autre chose si Kiev «acheterait» véritablement son statut autocéphale à un patriarcat trop bien disposé… ce qui relèguerait le patriarche au statut de «vendeur» et laisserait les fidèles se demander quoi d’autres pourraient être offerts au plus offrant est devenu pratique d'organiser une «vente aux enchère» patriarcale au Phanar?!

Pour ajouter une insulte à la blessure, vous pensiez que Constantinople pourrait au moins rembourser une partie des 7 à 8 millions de dollars perdus lors de la débâcle de la Crète 2016 pour relancer le projet St. Nicholas à New York. Il est évident que le Phanar a en vue de meilleures dépenses, comme l’environnementalisme démonstratif du «patriarche vert» et, avec le pape François, l’accueil des migrants musulmans en Europe via la Grèce. Bien sûr, il n’y a peut-être pas lieu de s’inquiéter, car la «vente» de l’Ukraine était conforme aux ambitions papistes de Constantinople, à la revendication peu crédible d’un statut «universel», à l’abus du langage l' incarnation et à l’adoption d’un ton à couper le souffle et arrogant qui ferait rougir même les plus ultramontains partisans de la suprématie de Rome.

Enfin, il semble que, pour le moment du moins, Constantinople n’a pas l’intention de créer une église ukrainienne indépendante, mais plutôt une église autonome sous sa propre autorité. Il n’est pas évident que Porochenko ou le département d’État, dans un tel cas, croiraient qu’ils en avaient eu pour leur argent. Peut-être qu'ils le feraient. Après tout, le problème ici est moins de savoir ce qui convient à l’Ukraine que ce qui frappe la Russie et blesse le témoignage chrétien mondial de l’Église orthodoxe. À cette fin, peu importe que le nouveau corps illégal soit Constantinopolitain ou Kievain, du moment que ce n’est pas une «église Moskal» liée à la Russie.

Malversations en milieu ecclésiastique ???

D’où vient l’argent qui a attisé les conflits religieux en Ukraine - et qui a essayé de le voler?

par Père Andrew

Novembre 18, 2018

Un impôt américain de 25 millions de dollars aurait-il été affecté au financement destiné à attiser les troubles religieux et la violence en Ukraine? Le président ukrainien Petro Porochenko (sans succès) aurait-il tenté d’en mettre la plus grosse part dans sa poche?

SOURCE 

par  James George JATRAS

(Analyste, ancien diplomate américain et conseiller en politique étrangère auprès du Sénat)

Le mois dernier, la communion chrétienne orthodoxe dans le monde entier a sombré dans la crise suite à la décision du patriarche œcuménique Bartholomée Ier à Constantinople de reconnaître comme légitimes de pseudo-évêques schismatiques anathématisés par l'Église canonique ukrainienne orthodoxe, partie autonome de l'Église orthodoxe russe. Ce faisant, non seulement le patriarche Bartholomée a flétri aux yeux du monde le témoignage de la foi orthodoxe, apostolique et vieille de deux millénaires, mais il a également ouvert la voie aux conflits religieux en Ukraine et à la violence fratricide - qui a déjà commencé.

À partir de juillet, alors que peu de personnes y prêtaient attention, cet analyste a mis en garde sur le conflit imminent et sur la manière dont il facilitait l'agenda moral antichrétien de certaines voix «orthodoxes» marginales, telles que “Orthodoxy in Dialogue,” Fordham University’s “Orthodox Christian Studies Center,” et The Wheel. Selon les mots du P. John Parker ces «docteurs autoproclamés prétendent remettre en question les enseignements moraux de la foi et rôdent, tels des loups travestis en moutons, façonnant et colportant de fausses idées sur la réalité de notre vie en Christ. ”Sans surprise, de tels groupes ont adhéré à l’auto-promotion  néopapale sans mesure de Constantinople et à son soutien aux schismatiques ukrainiens.

Personne - et certainement pas cet analyste - n'accuserait le patriarche Bartholomée, la plupart des politiciens ukrainiens ou même les schismatiques ukrainiens de sympathiser avec la défense de telles valeurs anti-orthodoxes. Et pourtant, ces avocats savent qu'ils ne peuvent pas avancer leurs objectifs si la structure conciliaire et traditionnelle de l'Orthodoxie reste intacte. Ainsi, ils accueillent volontiers les efforts déployés par Constantinople pour centraliser le pouvoir tout en jetant l’Église dans la discorde, en particulier l’Église russe, qui est vilipendée dans certains milieux occidentaux précisément parce qu’elle est un flambeau mondial du témoignage moral chrétien traditionnel.

Cet aspect met en évidence une autre raison pour laquelle les gouvernements occidentaux soutiennent l'autocéphalie ukrainienne en tant qu'offensive spirituelle contre la Russie et l'Orthodoxie. Les dirigeants post-Maïdan insistent  sur le «choix européen» que les Ukrainiens auraient fait en 2014, mais ils se gardent bien d’insister sur le  fardeau moral exigé par l'Occident, symbolisé par les marches «gays» organisées par-dessus  les protestations chrétiennes dans des villes orthodoxes telles qu'Athènes, Belgrade, Bucarest, Kiev, Odessa, Podgorica, Sofia et Tbilissi. Même sous le gouvernement Trump, les États-Unis emboîtent le pas de nos amis de l'Union européenne et font pression sur les pays libérés du communisme pour qu'ils adoptent de telles «valeurs européennes démocratiques» nihilistes.

Peut-être encore plus important pour ses initiateurs, le conflit sur l'Ukraine vise à briser ce qu'ils considèrent comme le «soft power» de la Fédération de Russie, dont l'Église orthodoxe est le cœur et l'âme spirituels. Comme l'explique Valeria Z. Nollan, professeur émérite d'études russes au Rhodes College:

«Le véritable objectif de la quête de l'autocéphalie [c'est-à-dire du statut de gouvernement autonome complet et indépendant du Patriarcat de Moscou] de l'Église orthodoxe ukrainienne est un coup d'état de facto: un coup d'état politique a déjà eu lieu en 2014, envenimant les relations entre l'Ukraine occidentale et la Russie, et donc un autre type de coup d'état - un coup d'état religieux - cherche également à saper les relations canoniques entre l'Église orthodoxe ukrainienne et Moscou. "

En poursuivant ces deux objectifs (sur le plan moral, dégrader le christianisme orthodoxe et sur le plan politique, saper l'État russe en tant que puissant protecteur traditionnel de l'Orthodoxie), il est de plus en plus clair que le gouvernement des États-Unis - et plus particulièrement le département d'État - est devenu un centre de fomentation de conflits. Après avoir brièvement déclaré que «toute décision relative à l'autocéphalie est une affaire interne à l'église [orthodoxe]», le Département a inversé sa position et publié une déclaration officielle (au nom de la porte-parole du département, Heather Nauert, mais clairement rédigée par le Bureau européen) qui sans faire un appel direct à l'autocéphalie, n’en a pas moins donné l'impression indéniable d'un tel soutien. C'est exactement ce qui a été rapporté dans les médias, par exemple: «Les États-Unis soutiennent la candidature de l'Église ukrainienne à l'autocéphalie.» Enfin, le secrétaire d'État américain, Mike Pompeo, a lui-même apporté son soutien, tout comme le Reichskommissar américain pour l’Ukraine, Kurt Volker. 

La menace…

On s’est vite aperçu que l’implication du Département d’État ne se limitait pas à des exhortations. Comme l'a rapporté cet analyste en octobre, selon un rapport non confirmé émanant de membres de l'Église orthodoxe russe hors de Russie (une juridiction autonome du patriarcat de Moscou basée à New York), en juillet de cette année, des responsables du département d'État (incluant très probablement le Secrétaire Pompeo personnellement) a averti l’Archidiocèse Grec orthodoxe américain (également basé à New York mais faisant partie du patriarcat œcuménique) que le gouvernement américain était au courant du détournement d’une importante somme d’argent, environ 10 millions de dollars, sur une somme estimée à 37 millions de dollars provenant de fidèles pour la reconstruction de l'église orthodoxe grecque Saint-Nicolas et du Sanctuaire National à New York. L'avertissement du Département d'État aurait également noté que les procureurs fédéraux avaient des preuves documentées confirmant le retrait de ces fonds à l'étranger sur ordre du Patriarche œcuménique Bartholomée. Il a été suggéré que le secrétaire d'État Pompeo «ferme les yeux» sur ce vol en échange d'une action du patriarcat de Constantinople en faveur de l'autocéphalie ukrainienne, ce qui a aidé le patriarche Bartholomée à poursuivre sur sa lancée.

[De plus amples détails sur le scandale de Saint-Nicolas sont disponibles ici, mais en résumé: un seul lieu de culte, parmi toutes les religions, a été détruit lors de l'attaque du 11 septembre 2001 à New York et un seul bâtiment ne faisant pas partie du complexe du World Trade Center a été complètement détruit. C’est l’église orthodoxe grecque Saint-Nicolas, petite église paroissiale urbaine fondée à la fin de la Première Guerre mondiale et dédiée à Saint-Nicolas, particulièrement vénéré des Grecs en tant que patron des marins. À la suite de l'attaque du 11 septembre et après une longue bataille juridique avec l'autorité du port qui s'opposait à la reconstruction de l'église, l'archidiocèse grec a lancé en 2011 une vaste campagne de collecte de fonds pour le brillant projet novateur du célèbre architecte espagnol Santiago Calatrava basé sur les formes byzantines traditionnelles. De riches donateurs comme des fidèles aux moyens plus modestes ont contribué avec enthousiasme à cet effort se montant à plusieurs  millions de dollars. Et pouf! En décembre 2017, toute construction a été interrompue par manque de fonds et reste bloquée à ce jour. La reprise nécessiterait d'avoir environ 2 millions de dollars en main. Bien que l’archidiocèse ait demandé à un grand cabinet comptable de réaliser un audit, il n’y a pas eu de réponse claire à ce qui est arrivé à l’argent. Le procureur américain et les autorités de l'État de New York enquêtent.]  À suivre

RÉPONSE AU P. JOACHIM à propos de mon "Bref message…"

J'ai reçu, après la parution de mon "message au Patriarche", un commentaire d'un prêtre à la retraite, qui n'a lu que brièvement mon texte (comme il n'a certainement pas lu d'autre page de mon blog) et s'est tout de suite emporté sans plus de retenue, dans un élan aussi phylétiste que méprisant au point de me traiter d'"ancien catholique" français. Je ne répondrai pas dans le détail - mais s'il le faut je le ferai - je me contenterai de transmettre ce texte, que mon ecclésiastique lecteur, j'en suis sûr, se fera un plaisir de traduire et de m'envoyer pour que je le fasse aussitôt  paraitre sur mon blog… pour bien démontrer à quel point ma critique ne pouvait venir que d'un sale français ancien catholique tiré du marigot puant (malgré bientôt la quarantième année de son entrée dans l'Église après avoir été bouddhiste ) Tout cela ressemble fort à ce que les psychanalystes appellent le retour du refoulé, ou, plus simplement  qu'en français ordinaire - que mon lecteur indigné, à l'insulte facile, (malgré son état sacerdotal et saint)  veuille bien me pardonner la référence impie "Chassez le naturel, il revient au galop"…

 Bonne lecture cher Père, voilà un texte qui ne vous fera pas injure, j'ose l'espérer…puisqu'il est en grec, écrit par un Grec de pure souche orthodoxe !

Les textes critiques concernant le projet et la mise en oeuvre de ce fameux Saint et Grand Concile ne manquant certes pas et dans divers milieux orthodoxes et des plus prestigieux, à travers le monde, il est d'autant plus étrange qu'on veuille l'attribuer à de "nouveaux orthodoxes" mal dégrossis qui devraient se taire… et pourtant, les opinions du texte qui suit sont des plus modérées, comme mon bref message d'ailleurs. Encore faudrait-il le lire correctement. 

Μια Αγία και Μεγάλη Σύνοδος που κινδυνεύει να μην είναι ούτε «Αγία» ούτε «Μεγάλη»

Του Γιώργου Ρακκά από τη Ρήξη φ. 124

Σε μεγάλο φιάσκο κινδυνεύει να εξελιχθεί η Αγία Μεγάλη Σύνοδος της Ορθόδοξης Εκκλησίας, που πραγματοποιείται στην έδρα της Ορθόδοξης Ακαδημίας Κρήτης, μεταξύ 20-25 Ιουνίου. Κι αυτό, παρ όλο που προετοιμαζόταν μεθοδικά επί… ενενήντα τρία χρόνια.

Επίκεντρο των αντεγκλήσεων και της εσωτερικής έριδας που έχει ξεσπάσει μεταξύ των ορθόδοξων Εκκλησιών είναι ο τρόπος τον οποίον μεθόδευσε τη Σύνοδο το Πατριαρχείο Κωνσταντινούπολης.

Μέσα σε λιγότερο από ένα χρόνο, ο Πατριάρχης κατάφερε να παροξύνει όλες τις αντιθέσεις στο εσωτερικό της Ανατολικής Ορθόδοξης Εκκλησίας και ήδη μια σειρά Εκκλησιών, της Αντιοχείας, της Γεωργίας, της Ρωσίας και της Βουλγαρίας δήλωσαν ότι δεν θα συμμετάσχουν. Την ίδια στιγμή, η ελλαδική Εκκλησία και η Κοινότητα του Αγίου Όρους ζητούν ριζικές αναθεωρήσεις των προσυνοδικών κειμένων, ενώ δεκάδες μητροπολίτες, και καθηγητές της ορθόδοξης δογματικής έχουν διατυπώσει σοβαρότατες ενστάσεις.

Ο Μητροπολίτης Ναυπάκτου Ιερόθεος και ο Μητροπολίτης Μεσογαίας Νικόλαος επέκριναν λιγότερο ή περισσότερο έντονα τους τις μεθοδεύσεις του Πατριαρχείου που κατηύθυνε την προσυνεδριακή διαδικασία έτσι ώστε να απαλειφθούν από τα κείμενά της αναφορές που στοιχειοθετούν και αναδεικνύουν την δογματική και ιστορική ιδιαιτερότητα της Ορθόδοξης Ανατολικής Εκκλησίας.

Για εκείνους που νομίζουν ότι τα παραπάνω αποτελούν ανούσιες δογματικές αντιπαραθέσεις, σε μια εποχή ολικής εκκοσμίκευσης, αξίζει να σημειώσουμε ότι, οι στιγμές της ρήξης μεταξύ του δυτικού και του ανατολικού σκέλους της Εκκλησίας, υπήρξαν οι στιγμές που η ορθοδοξία ανέδειξε την ιδιαιτερότητα του πνεύματος και της κοσμοαντίληψής της –πιο ουμανιστικής σε σύγκριση με τη δυτική θεολογία.

Στα κείμενα της Συνόδου, η παπική Εκκλησία αναγνωρίζεται για πρώτη φορά ως τέτοια και όχι ως κοινότητα πιστών παρεκκλίνουσα από τη Μία, Αγία και Καθολική Ορθόδοξη Εκκλησία – όπως είναι το ορθόδοξο τυπικό. Ρητώς δε αναφέρεται ότι ο διαχριστιανικός διάλογος που βρίσκεται σε εξέλιξη έχει δογματική διάσταση – γεγονός που θέτει υπό διαπραγμάτευση την ίδια τη θεολογική έριδα.

Ο Πατριάρχης μεθοδεύει, μέσω του διαχριστιανικού διαλόγου, την εγκατάλειψη της ορθόδοξης παράδοσης στον βωμό ενός νέου modus vivendi με την Καθολική Εκκλησία, πυροδοτώντας έριδες με τη Ρωσική Εκκλησία και τους δορυφόρους της (Γεωργία, Βουλγαρία, εν μέρει Σερβία) οι οποίες αντιτίθενται σθεναρά σε κάθε επαναπροσέγγιση με τον καθολικισμό.

Βεβαίως, σε αυτές της ενέργειες εμπλέκονται και γεωστρατηγικοί σχεδιασμοί, καθώς ο αμερικανικός παράγοντας επιθυμεί την απομόνωση της Ρωσικής Εκκλησίας. Είναι γνωστή η εμπλοκή του Πατριάρχη στην εκκλησιαστική έριδα της Ουκρανίας, όπου ο πρόεδρος Ποροσένκο και οι Αμερικάνοι προωθούν την αυτοκεφαλία της Εκκλησίας της Ουκρανίας: Τελευταίο επεισόδιο, αυτής της εμπλοκής, είναι η επίσκεψη του Ποροσένκο στην Κωνσταντινούπολη, όπου ο Βαρθολομαίος δήλωσε ότι Μητέρα Εκκλησία της Ουκρανικής είναι το Πατριαρχείο Κωνσταντινουπόλεως.

Ο ρόλος του Πατριαρχείου

Γιατί το Πατριαρχείο και προσωπικά ο Βαρθολομαίος έχουν υιοθετήσει αυτήν τη στρατηγική και προσπαθούν να φέρουν προ τετελεσμένων τους υπολοίπους προκαθήμενους της Ανατολικής Ορθόδοξης Εκκλησίας;

Το Πατριαρχείο, επιλέγοντας να παραμείνει στην Κωνσταντινούπολη σε συνθήκες ομηρίας από το τουρκικό κατεστημένο, βρίσκεται με την πλάτη στον τοίχο: Προκειμένου να επιβιώσει μεσιτεύει τη συμβολική του αξία τόσο έναντι της τουρκικής πολιτικής, όσο και στο πλαίσιο της παγκόσμιας γεωπολιτικής σκακιέρας. Έτσι, πλειοδοτεί στη θρησκευτική επαναπροσέγγιση με την Παπική Εκκλησία και μεταβάλλεται σε συνιστώσα της αμερικανικής εξωτερικής πολιτικής.

Αναμοχλεύοντας δε το ζήτημα των Νέων Χωρών, καθίσταται ιμάντας μεταβίβασης της τουρκικής επιρροής στον ελλαδικό χώρο, στα πολύ ευαίσθητα σημεία της Βόρειας Ελλάδας, της Κρήτης και των Δωδεκανήσων. Και πράγματι, το Πατριαρχείο βρίσκεται στην πρωτοπορία της ελληνοτουρκικής επαναπροσέγγισης. Ο Πατριάρχης προτίμησε να σιωπήσει μπρος στην πρωτοφανή κίνηση του Ερντογάν, να επιτρέψει να χρησιμοποιηθεί η Αγία Σοφία ως τζαμί. Αξίζει να θυμηθούμε τη –γραπτή– δήλωσή του στη φερόμενη ως οικία του Κεμάλ Ατατούρκ στη Θεσσαλονίκη: «Είμαστε χαρούμενοι που επισκεπτόμαστε την ανακαινισμένη οικία του ιδρυτή της Τουρκικής Δημοκρατίας, Ατατούρκ. Ευχόμενοι, ο Θεός να αναπαύει την ψυχή του, ικετεύουμε τον Μεγαλοδύναμο, οι μεταρρυθμίσεις του να ζουν για πάντα και ο λόγος του “Ειρήνη στη χώρα, ειρήνη στην Οικουμένη”, όσο περνάει ο χρόνος, να γίνεται πραγματικότητα. Με τις ευλογίες μας».

Οι ΗΠΑ ως επίδοξοι προστάτες

Ταυτόχρονα, ο Βαρθολομαίος βρίσκεται πολύ κοντά στους Αμερικάνους και σπεύδει να συνδράμει στην πολιτική τους, όπου αυτό είναι δυνατόν. Δεν είναι τυχαίο, ότι οι αμερικανοί αξιωματούχοι μιλάνε με τα καλύτερα λόγια για την προσωπικότητα και τη δράση του «Πράσινου Πατριάρχη».

Πολύ στενές είναι και οι σχέσεις του με το επιτελείο της Χίλαρυ Κλίντον, όπως αποκαλύπτεται και από ηλεκτρονικές συνομιλίες που είχε η ίδια με συνεργάτες της το 2009, τις οποίες και δημοσίευσε ο Εθνικός Κήρυκας της Νέας Υόρκης τον Σεπτέμβριο του 2015, όπου ένας τρομοκρατημένος Βαρθολομαίος συζητά για μια μια ενδεχόμενη βολιδοσκόπηση του Στέιτ Ντιπάρτμεντ στην τουρκική πρεσβεία των ΗΠΑ για την προστασία του.

Αυτή η στρατηγική, τέλος, διαπλέκει το Πατριαρχείο με τα συμφέροντα της αφρόκρεμας του αποεθνικοποιημένου ελληνικού κεφαλαίου –ιδίως του εφοπλιστικού– το οποίο σπεύδει να τον συνδράμει. Δεν είναι τυχαίο, ότι επιφανείς εκπρόσωποι του ελληνικού κεφαλαίου έχουν τιμηθεί από τον Πατριάρχη με οφίκια: ο Κώστας Καρράς, ο Σωκράτης Κόκκαλης, οι εφοπλιστικές οικογένειες Λεβέντη, Εμπειρίκου και Λαιμού, ο Μελισσανίδης, ο Κοντομηνάς, ο Αγγελόπουλος κ.ά.

Το τίμημα

Το Πατριαρχείο Κωνσταντινουπόλεως, ως απώτατος κληρονόμος του Βυζαντίου, αποτελεί τον τελευταίο ζώντα θεσμό του καταλυμένου, πλέον, ελληνικού κοσμοσυστήματος. Η περίοδος αυτή έχει αμετάκλητα τελειώσει, όμως η συμβολική διάσταση του Πατριαρχείου, ως του τελευταίου επιζήσαντα θεσμού της ελληνικής μεσαιωνικής οικουμένης, θα μπορούσε να αποτελέσει βήμα για την ανάπτυξη μιας περιφερειακής πολιτιστικής και πνευματικής στρατηγικής του ελληνισμού.

Υπό την προϋπόθεση ότι αυτό δεν τελούσε σε ομηρία και μεταφερόταν σήμερα στο Άγιο Όρος, θα μπορούσε να αποτελέσει την κύρια έκφραση της ορθόδοξης πνευματικής παρέμβασης σε μια εποχή όπου εξαλείφονται τα τελευταία προπύργια του χριστιανισμού στην ιστορική του εστία, την Εγγύς Ανατολή. Το Πατριαρχείο θα μπορούσε να ενεργοποιήσει την ιστορική του κληρονομιά για την άμβλυνση των αντιθέσεων με τον αραβικό κόσμο. Εξάλλου η ορθόδοξη κοσμοαντίληψη και πνευματικότητα είναι σε θέση να δώσει απαντήσεις στη βαθιά ανθρωπολογική κρίση μηδενισμού που κατατρώγει τον Δυτικό Κόσμο, και η οποία δυστυχώς έχει μετακενωθεί τόσο στην ελληνική κοινωνία όσο και στο ίδιο το σώμα της Εκκλησίας.

Η Αγία Μεγάλη Σύνοδος, μια ιστορική συνάντηση της Ορθόδοξης Ανατολικής Εκκλησίας, καθώς όπως είπαμε προετοιμάζεται σχεδόν επί έναν αιώνα, και συγκαλείται ως Μεγάλη Σύνοδος μετά από το 1872, θα μπορούσε να εκμεταλλευθεί αυτά τα πνευματικά πλεονεκτήματα ώστε να αποτελέσει μια μεγάλη επανεκκίνηση στον σύγχρονο ρόλο της Εκκλησίας. Θα μπορούσε να καταστεί και οδός παρέμβασης για την αποτροπή της οριστικής εξόντωσης του ιστορικού χριστιανισμού της Συρίας και του Ιράκ· αλλά και θα προσέφερε μια οδό καταλλαγής με τη Δυτική Εκκλησία, όχι σε θεολογική και δογματική βάση, όπου η διάσταση είναι ιστορικά τετελεσμένη, αλλά στη δυνατότητα να δημιουργηθεί χώρος για μια κοινή παρέμβαση – ιδίως στα ζητήματα της βάναυσης καταπάτησης της ιστορικής κληρονομιάς του Βυζαντίου από το τουρκικό κατεστημένο, αλλά και τη μεγάλη απειλή που αντιπροσωπεύει ο ισλαμικός φονταμενταλισμός.

Η απουσία αυτής της φωνής παροξύνει και τις εσωτερικές της αντιθέσεις: Η αυτοεξουδετέρωση του Πατριαρχείου, που υπονομεύει τη συνοχή της αυτοκέφαλης Ελλαδικής Εκκλησίας, αναπόφευκτα δημιουργεί συσχετισμούς υπέρ της «ρώσικης συνιστώσας», η οποία και αποπειράται να παίξει ανοιχτά ηγεμονικό ρόλο. Όμως το Πατριαρχείο της Μόσχας αποπνέει κάτι από την τραχύτητα της ισχύος που συνοδεύει παραδοσιακά τον «ρώσικο» τρόπο, καθώς λείπει από αυτόν η αίσθηση ισορροπιών που διακατείχε το ορθόδοξο ελληνικό πνεύμα.

Αυτό το πρόβλημα, ωστόσο, είναι σήμερα δευτερεύον. Το κυριότερο είναι ότι το Πατριαρχείο, μεθοδεύοντας μια Μεγάλη Σύνοδο, που εν τέλει δεν είναι ούτε μεγάλη, ούτε αναδίδει την ιδιαιτερότητα του ορθόδοξου πνεύματος, απειλεί να επιταχύνει την αλλοτρίωση της ορθόδοξης κοσμοαντίληψης και φέρει την πνευματικότητα του ορθόδοξου κόσμου μπροστά στο φάσμα της εκ νέου αποικιοποίησής του· όχι μόνον από τη Δύση, όπως σωστά αλλά μονόπλευρα καταγγέλλουν πιο παραδοσιοκεντρικές μερίδες της ελλαδικής Εκκλησίας, αλλά και από την (ισλαμική) Ανατολή… (source)

Comme dans l'extrait de mon profil Blogger je rappellerai la citation de Saint Paissions

"Dans le passé, de nombreux fidèles, moines ou laïcs, se sont détachés de l’Église à cause des unionistes. A mon avis chaque fois que des gens se séparent de l’Église à cause des fautes du Patriarche ils ne font pas bien du tout. C’est du dedans, tout près de notre Mère l’Eglise, qu’il est du devoir et de l’obligation de chaque membre de lutter à sa façon. Cesser de commémorer le Patriarche, se séparer et créer sa propre église et continuer à parler de façon blessante du Patriarche dénote un manque de sens."

 ST PAÏSSIOS L'ATHONITE

Ce qu'on peut traduire en latin (excusez encore mes origines)

 QUI BENE AMAT BENE CASTIGAT ! 

TANT VA LA CRUCHE À L'EAU QU'À LA FIN ELLE SE CASSE !

EN ATTENDANT LE CONCILE… en face de l'insistant projet d'indifférenciation, l'inlassable et persévérante résistance du peuple orthodoxe

SUR LE BLOG de CLAUDE : 

Père Peter Alban Heers: Une parole sur la "coupe commune" et les étapes vers l'unité entre l'Orthodoxie et hétérodoxie

Père Peter Alban Heers

EXTRAIT :

[…] " en ce moment l'état d'esprit œcuméniste voudrait nous faire croire que nous sommes fiancés au protestantisme papal, c'est-à-dire au catholicisme romain. Donc, vous les entendez dire que nous avons la même foi, mais que malheureusement, nous ne pouvons pas communier ensemble. 

La prochaine étape est de reconnaître, en Concile, que nous sommes tous deux «l'église», mais peut-être l'un plus que l'autre (selon le point de vue). Ce serait équivalent à un mariage, à savoir la reconnaissance des mystères et l'ecclésialité. 

Voici ce que le document "Relations de l'Eglise orthodoxe avec le reste du monde chrétien" fait essentiellement, bien que timidement et avec un double langage. Une fois que le mariage est célébré, c'est une question de temps jusqu'à ce que le couple se retire dans sa chambre intérieure et consomme. Telle est la coupe commune. Que cela arrive lentement ou rapidement ou pas tout, importe peu, car le mariage est la clé qui termine la séparation. Ne faites pas une fixation sur la consommation. La reconnaissance de mystères et l'ecclésialité est tout.[…] " (lire l'ARTICLE INTÉGRAL)

SUR LE BLOG orthodoxie.com :

Remarques sur le texte préconciliaire intitulé « Relations de l’Église orthodoxe avec le reste du monde chrétien »

M. Dimitrios Tselengidis, professeur de dogmatique à la Faculté de théologie à l’Université Aristote de Thessalonique, a envoyé ses premières observations théologiques aux hiérarques orthodoxes de plusieurs Églises orthodoxes locales (dont celles de Grèce, Russie, Serbie, Géorgie, Bulgarie, Alexandrie et Antioche) concernant le texte « Relations de l’Église orthodoxe avec le reste du monde chrétien ». Nous reproduisons ci-dessous lesdites observations.

« Ce texte manifeste de façon récurrente l’inconséquence et la contradiction théologique. Ainsi, il proclame dans son article premier la conscience de soi qui est celle de l’Église orthodoxe, considérant celle-ci – et ce très justement – comme « L’Église une, sainte, catholique et apostolique ». Or, dans l’article 6, il y a contradiction avec la formulation de l’article premier susmentionné. Il mentionne en effet, de façon caractéristique, que « l’Église orthodoxe reconnaît l’existence historique d’autres églises et confessions chrétiennes ne se trouvant pas en communion avec elle ». C’est ici qu’une question fort à propos se pose : si l’Église est « Une », conformément à notre Credo et à la conscience de soi de l’Église orthodoxe (article I), comment peut-il être fait mention d’autres Églises chrétiennes ? Il est clair que ces autres Églises sont hétérodoxes. Les « Églises » hétérodoxes, au demeurant, ne peuvent nullement être appelées « Églises » par les Orthodoxes. En considérant les choses dans une perspective dogmatique, il n’est pas possible de parler d’une multiplicité « d’Églises » avec des dogmes différents et ce dans un grand nombre de thèmes théologiques. En conséquence, tant que ces « Églises » restent inflexibles dans les erreurs de leur foi, il n’est pas juste théologiquement de leur accorder une ecclésialité – et ce institutionnellement – hors de « l’Église une, sainte, catholique et apostolique ».

 Dans le même article (6), il y a une autre contradiction théologique sérieuse. Au commencement de l’article, il est dit ce qui suit : « D’après la nature ontologique de l’Église, son unité ne peut pas être compromise ». Or, à a fin du même article, il est écrit que, par sa participation dans le mouvement œcuménique, l’Église orthodoxe « a pour objectif d’aplanir la voie menant à l’unité ». Ici se pose la question : Étant donné que l’unité de l’Église est un fait reconnu, quel type d’unité des Églises est recherché dans le contexte du mouvement œcuménique ? Cela signifie-t-il, peut-être, le retour des chrétiens occidentaux à l’Église une et unique ? Une telle signification, cependant, ne transparaît ni dans la lettre, ni dans l’esprit du texte entier. Au contraire, en réalité, l’impression est donnée qu’il existe une division établie dans l’Église et que les perspectives des dialogues ont pour but l’unité déchirée de l’Église.

La confusion théologique est également causée par l’ambiguïté de l’article 20 qui dispose : « Les perspectives des dialogues théologiques de l’Église orthodoxe avec les autres Églises et confessions chrétiennes sont toujours déterminées sur la base des critères canoniques de la tradition ecclésiastique déjà constituée (canon des conciles œcuméniques : 7 du IIème et 95 du Quinisexte) ». Mais le 7ème canon du IIème concile œcuménique et le 95ème canon du concile Quinisexte concernent la reconnaissance du baptême d’hérétiques qui avaient manifesté leur intérêt à se réunir à l’Église orthodoxe. Or, il ressort de la lettre et de l’esprit du texte préconciliaire, considéré dans une perspective théologique, qu’il n’y est absolument pas question du retour des hétérodoxes à l’Église orthodoxe, la seule Église. Au contraire, dans le texte, le baptême des hétérodoxes est considéré comme accepté a priori – et ce sans décision panorthodoxe. En d’autres termes, le texte endosse « la théologie baptismale ». Simultanément, le texte ignore délibérément le fait historique que les hétérodoxes contemporains d’Occident (catholiques-romains et protestants) n’ont pas un seul, mais une série de dogmes qui diffèrent de l’Église orthodoxe (à côté du Filioque, de la grâce créée dans les sacrements, la primauté du pape, le rejet des icônes, le rejet des décisions des Conciles œcuméniques, etc.). 

 

L’article 21 soulève également des questions appropriées, lorsqu’il mentionne que « L’Église orthodoxe… évalue positivement les textes théologiques édités par la commission… [à savoir « Foi et Constitution] pour le rapprochement des Églises ». Il convient d’observer ici que ces documents [de la Commission] n’ont jamais été entérinés par les hiérarques des Églises orthodoxes locales. Enfin, l’article 22 donne l’impression que le futur grand et saint Concile juge à priori de l’infaillibilité de ses décisions, puisqu’il considère que « la préservation de la foi orthodoxe pure n’est sauvegardée que par le système conciliaire, qui, depuis toujours au sein de l’Eglise, constitue le juge désigné et ultime en matière de foi ». Dans cet article, le fait historique est ignoré que, dans l’Église orthodoxe, le critère final est toujours la conscience dogmatique vigilante du plérôme de l’Église qui, dans le passé, a validé ou considéré comme « brigandages » des conciles œcuméniques. Le système conciliaire en lui-même n’assure pas mécaniquement la justesse de la foi orthodoxe. Cela se produit seulement lorsque les évêques conciliaires ont le Saint-Esprit et la voie hypostatique – le Christ – qui agissent en eux et ainsi, comme « synodikoi » (i.e. faisant route ensemble) en actes « suivent les saints Pères ».

Évaluation générale du texte

Par tout ce qui est écrit et ce qui est clairement sous-entendu dans le texte susmentionné, il est manifeste que ses initiateurs et rédacteurs entreprennent une légitimation institutionnelle du syncrétisme-œcuménisme chrétien par la décision d’un Concile panorthodoxe. Or, cela serait catastrophique pour l’Église orthodoxe. Pour cette raison, je propose humblement le retrait total du texte.

Pour terminer, une observation théologique sur le texte «Le sacrement du mariage et ses empêchements ». Il est mentionné dans l’article  5a) : « Le mariage entre orthodoxes et non orthodoxes ne peut être béni selon l’acribie canonique (canon 72 du Concile Quinisexte in Trullo). Toutefois, il peut être célébré par indulgence et amour de l’homme à la condition que les enfants issus de ce mariage soient baptisés et élevés dans l’Église orthodoxe ». Ici, la condition expresse que « les enfants issus de ce mariage soient baptisés et élevés dans l’Église orthodoxe » contredit la protection théologique du mariage comme sacrement de l’Église orthodoxe et ce parce que la maternité revient – en fonction du baptême des enfants dans l’Église orthodoxe – à légitimer la célébration du mariage mixte, laquelle est clairement interdit par un canon d’un Concile œcuménique (72è canon In Trullo). En d’autres termes, un concile non œcuménique, comme l’est le futur grand et saint Concile, relativise explicitement une décision d’un concile œcuménique. Cela est inacceptable. Et encore une autre question : si le mariage célébré ne donne pas d’enfants, est-ce que ce mariage est simplement légitimé par le fait de l’intention de l’épouse hétérodoxe d’intégrer ses enfants éventuels dans l’Église orthodoxe ?

Si l’on veut être conséquent théologiquement, l’article 5.1. doit être enlevé.

Dr Dimitrios Tselengidis

professeur de dogmatique

 à la Faculté de théologie à l’Université Aristote

 de Thessalonique

Source

Le Pape, le Patriarche et les racines chrétiennes de l'Europe

Extrait du Communiqué de la Communauté sacrée de la Sainte Montagne du 30 décembre 2006

suite à la visite du Pape Benoît XVI au Patriarcat œcuménique, en la fête patronale de saint André. 

BIS REPETITA PLACENT ?

donc suite à la récente visite du Pape François au Patriarcat œcuménique

Le texte n'a rien perdu de sa valeur vous pouvez le relire dans son intégralité ICI 

Apparemment il semble salutaire de le rappeler :

 […] L’objectif de défendre ensemble les racines chrétiennes de l’Europe (de telles positions se trouvent aussi dans la déclaration commune du pape et du patriarche au Phanar) peuvent sembler anodines, voire même positives. En effet, elles visent à entretenir des relations humaines dans la paix. Pour autant, il est important que, parallèlement, tout cela ne donne pas l’impression que l’Occident et l’Orthodoxie s’appuient aujourd’hui sur les mêmes bases, ou ne conduise à oublier la distance qui sépare la tradition orthodoxe de ce que l’on présente habituellement comme le soi-disant « esprit européen ». 

L’Europe (occidentale) porte le poids d’une série d’institutions et d’actes anti-chrétiens, tels que les croisades, l’inquisition, la traite des esclaves et la colonisation. Elle subit en outre la charge de sa division tragique avec le schisme du protestantisme, celles des guerres mondiales dévastatrices et aussi de l’humanisme anthropocentrique, ou encore de son athéisme. Tout cela constitue les conséquences des déviations théologiques de Rome par rapport à l’Orthodoxie. L’une après l’autre, les hérésies papiste et protestante ont éloigné du monde occidental l’humble Christ de l’Orthodoxie , et ont intronisé à Sa place l’homme orgueilleux. Le saint évêque Nicolas d’Ochrid et Jitcha écrivit depuis Dachau : « Alors, qu’est-ce que l’Europe? Le pape et Luther... Voilà ce qu’est l’Europe, intimement, ontologiquement et historiquement ». Le bienheureux père Justin Popovitch renchérit : « Le concile de Vatican II constitue la renaissance de tous les humanismes européens... car le concile a persisté dans son adhésion au dogme de l’infaillibilité papale », et d’ajouter : « Indubitablement, les autorités et les pouvoirs de la culture et de la civilisation européennes (occidentales) combattent le Christ ». C’est pour cela qu’il est si important d’annoncer l’humble ethos de l’Orthodoxie et de soutenir les véritables racines chrétiennes de l’Europe unie ; les racines que l’Europe eut durant les premiers siècles du christianisme, à l’époque des catacombes et des sept saints conciles œcuméniques. Il est souhaitable pour l’Orthodoxie de ne pas se charger des péchés des autres ; de plus, à tous les Européens qui se sont déchristianisés en réaction aux déviations du christianisme occidental, il ne faut pas donner l’impression que l’Orthodoxie est liée à celui-ci. Ce serait échouer à témoigner de l’Orthodoxie comme de l’authentique foi en Christ et unique espérance des peuples d’Europe.

Il est manifeste que les catholiques-romains se sont révélés incapables de renoncer aux décisions de leurs conciles tardifs (et selon eux « œcuméniques »), qui ont légitimé le Filioque, la primauté du pape, l’infaillibilité du pape, l’autorité temporelle du pontife romain, la Grâce créée, l’Immaculée conception de la Mère de Dieu, l’uniatisme. En dépit de tout cela, nous, orthodoxes, poursuivons les visites dites protocolaires, accordant au pape les honneurs dus à un évêque orthodoxe et transgressant une série de canons qui interdisent les prières communes, tandis que le dialogue théologique fait naufrage de façon répétée et, après avoir été ramené des profondeurs, sombre à nouveau. Toutes les indications conduisent à la conclusion que le Vatican ne s’oriente pas vers un rejet de ses doctrines hérétiques, mais uniquement vers leur ré-interprétation, en d’autres mots, vers leur dissimulation. L’ecclésiologie catholique-romaine varie d’une encyclique à une autre ; depuis la prétendue ecclésiologie « ouverte » de l’encyclique Ut Unum Sint, jusqu’à l’exclusivisme ecclésiologique de l’encyclique Dominus Jesus. Il convient de souligner que ces deux vues catholiques-romaines sont contraires à l’ecclésiologie orthodoxe. La conscience que la sainte Église orthodoxe a d’elle- même en tant qu’unique Église une, sainte, catholique et apostolique, ne reconnaît pas les églises et confessions hétérodoxes comme Eglises sœurs. 

Seules les Églises locales orthodoxes partageant la même foi sont les Églises Sœurs. Aucune application du terme Eglises sœurs à des Eglises autres qu’orthodoxes n’est théologiquement admissible. […] LIRE L'INTÉGRALITÉ DE LA DÉCLARATION  DES MOINES ATHONITES  ICI

"N'ayez pas peur. L'intention du Pape a toujours été de soumettre l'Église orthodoxe, et un jour viendra où le dialogue échouera ; il ne se passera rien ; les Uniates sont un cheval de Troie ; il est plus clair que le jour que la seule chose qui intéresse le Pape est que les Orthodoxes le reconnaissent comme chef, et rien de plus" 

Saint Porphyre le Kavsokalyvite

"Mais quand viendra le temps, le Seigneur suscitera de nouveaux Marc d'Éphèse et de nouveaux Grégoire Palamas, qui rassembleront tous nos frères scandalisés confessant la foi orthodoxe, renforçant la Tradition orthodoxe et apportant une grande joie à notre Mère l'Église." Ancien Païssios

Nouvel an ecclésiastique

Message du Patriarcat oecuménique :

Nouvel an et compassion pour toute la création

"Que le Créateur de tout bien, de l’univers et de la terre, de son écosystème, soit pour nous tous une source d’inspiration afin que nous nous comportions de manière miséricordieuse envers tous les éléments de la nature, avec un coeur charitable à l’égard de tous : hommes, animaux et végétaux. Car comme le disait Saint Isaac le Syrien répondant à cette question : « Qu’est-ce qu’un coeur charitable ? » « Un coeur charitable est un coeur qui bat pour toute la création, pour les hommes, pour les oiseaux de proie, pour les animaux et pour l’ensemble du créé. Les larmes coulent à leur mémoire et à leur souvenir. A cause de la grandeur de sa charité, son coeur se serre et il ne lui est pas possible de supporter, ou d’entendre, la plus petite souffrance ou la moindre chose se produisant dans la création » (Saint Isaac le Syrien, Traité Ascétique, 81)." (extrait du message de SS Bartholomée)

Liturgie de la Dormition dans l’antique monastère de La Panagia SOUMELA, la première depuis 88 ans

La télévision grecque ERTWORLD transmettra, en direct, la liturgie qui se déroulera au monastère Panagia Souméla, de 7 à 12 heures, heure grecque, le dimanche 15 août

ERT online

Une liturgie de la Dormition dans l’antique monastère de La Panagia SOUMELA, la première depuis 88 ans

Sur le  site de la diaspora grecque

Une liturgie de la Dormition dans l’antique monastère de Panagia SOUMELA

Les autorités turques ont donné leur accord formel à la célébration d'une liturgie lors de la prochaine fête de la Dormition au "musée de Sümela Manastiri", la première depuis 88 ans. Ce site, anciennement connu comme le monastère Panagia Soumela, était le centre spirituel de l'Empire de Trébizonde et des chrétiens orthodoxes du Pont-Euxin. Ayant été fondé en 386, le monastère de Soumela rayonnait jusqu'en 1922, lorsque les moines furent forcés de partir en Grèce où ils ont fondé un nouveau monastère du même nom à Kastania, près de Véria (ou Beroia). La liturgie sera célébrée par le Patriarche œcuménique Bartholoméos Ier la veille du 15 août. Cela sera un jour historique pour le Grecs et surtout pour les Pontiques car, la liturgie aura pour la première fois, depuis des siècles dans ce monastère orthodoxe qui, aujourd’hui, est transformé en musée.

Une Vierge à part : la Panagia SOUMELA
(la Toute Sainte Mère de Dieu des Grecs Pontiques)

La Toute Sainte Vierge Marie célébrée là où se trouve l'Hellénisme

Partout où vit l'hellénisme de la diaspora, jusqu'au bout du monde, il existe une église consacrée à la Toute Sainte Théotokos et des milliers de croyants affluent, notamment le 15 août, jour de la Dormition pour lui adresser leurs prières.
On ne compte plus le nombre d'églises dédiées à la Toute Sainte en Grèce, mais il en est une qui tient une place à part, et qui est à l'honneur en ce jour de la Dormition, c'est la Panagia Soumela, à Vermio, préfecture de Veroia en Macédoine, symbole du martyr et du déracinement des Pontiques, les Grecs du Pont-Euxin, partis de la côte sud, aujourd'hui turque, de la mer Noire.
La Très Sainte Vierge de Soumela est aujourd'hui un des importants lieux de pèlerinage du 15 août, avec celle de l'île de Tinos dans les Cyclades.
Construite en 1951 sur les pentes du mont Vermio près de la localité de Kastania, à Veroia en Macédoine, l'église se veut un rappel du monastère homonyme de Trapezounta (Trabzon) datant du 4ème siècle, sur les montagnes qui dominent de la côte sud de la mer Noire.
Selon la tradition, les moines Varnavas et son neveu Sophronios, partis d'Athènes, y ont été conduits par une vision de la Mère de Dieu pour construire la maison de son icône peinte de la main de l'Evangéliste Lucas. L'icône avait été trouvée à Athènes après la mort de Luc, puis perdue. Toujours selon la tradition, elle avait été transportée par des anges sur le lieu indiqué dans la vision des deux moines.
Arrivés sur place, les deux moines s'installent à côté de la grotte où a été trouvée l'icône, sur une pente raide à 1 000 mètres d'altitude au mont Melas, d’où le nom Soumela (eis tou Mela / au Melas). Avec l'aide d'un monastère voisin, ils construisent une petite église à l'intérieur de la grotte. Avec le temps, le soutien des empereurs de Byzance et la réputation acquise d'une source d'eau miraculeuse, le lieu se développe en un important centre de l'hellénisme du Pont et de la chrétienté. Même sous l'empire ottoman, les musulmans y recourent pour les guérisons et les sultans maintiennent les privilèges acquis sous Byzance. A la fin du 19ème siècle, le lieu compte plusieurs monastères, une auberge de quatre étages, une bibliothèque et plusieurs autres églises et dévotions construites aux alentours.
Mais, l'histoire s'arrête en 1922, avec la catastrophe de Smyrne en Asie Mineure, marquant la fin du soulèvement grec contre le joug turc-ottoman. Avec les échanges de population, les Grecs doivent quitter les terres antiques de l'Anatolie et les Pontiques affluent par centaines de milliers en Grèce continentale, notamment en Macédoine. En 1931, un accord entre les gouvernements grec et turc permet de rapatrier un certain nombre de reliques du monastère parmi lesquelles l'icône de la Vierge. Pendant 20 ans, l'icône est hébergée au musée Byzantin d'Athènes, jusqu'en 1952 où la construction de la nouvelle église est terminée.
Depuis, la Panayia Soumela est devenue un symbole pour les Grecs Pontiques de partout dans le monde. Ceux d'Amérique et du Canada ont créé en 1982 à New York la Fondation de la Toute Sainte  Soumela des Pontiques d'Amérique qui vise à faire revivre le pèlerinage du 15 août dans la "terre Pontique du Nouveau Monde".
Par la suite, en 2005, a été créée la "Holy Institution Panayia Soumela, Inc" qui a procédé à l'achat d'un terrain de 1,5 hectare à West Milford dans le New Jersey et où ont été construits une église, un centre culturel et un bâtiment.

Transfert du Patriarcat Œcuménique en Grèce ?

Presque 40 ans après la fermeture de l’École Patriarcale de Halki par le gouvernement turc, le Patriarche Œcuménique Bartholomée envisage la possibilité de transférer l’École dans la région grecque proche d'Alexandroupolis. L'Eglise locale est excitée par la possibilité d'aider le Patriarcat œcuménique ; une zone de 15.000 m² est prête à être donnée à l’École, ou, si le Patriarche préfère, l'ensemble de l'île de Samothrace.

Le transfert de l’École Patriarcale à la Grèce aurait pu avoir lieu il y a des années auparavant bien sûr, mais le Patriarche œcuménique envisageait ce problème dans la même logique selon laquelle le Patriarcat lui-même ne pouvait pas quitter Constantinople. Pourtant, après un effort des Turcs si persévérant et si réussi pour éliminer la composante byzantine/hellénique en Turquie , un effort qui a inclus également une "guerre" non déclarée contre le Patriarcat œcuménique, le moment est peut-être venu de développer une autre logique.

La valeur symbolique de Constantinople pour le Patriarcat et toute la Chrétienté Orthodoxe est importante, mais nous ne pouvons pas tout sacrifier à cette valeur. Transférer non seulement l’École, mais le Patriarcat lui-même à la zone voisine de la Thrace, à Alexandroupolis, ou à Samothrace , etc., permettrait de conserver en quelque sorte un lien avec Constantinople, la valeur symbolique de la Ville continuerait d'exister dans le nom même du Patriarcat, et toutes les visites nécessaires à la Ville seraient facilitées.

Bien sûr, un Turc qui rêve d'un avenir européen de la Turquie peut comprendre que la «guerre » contre le Patriarcat œcuménique et en général contre la communauté grecque a été une grande erreur. À mon avis, la Turquie , en tout cas n'a pas sa place en Europe, mais nous devons remercier Dieu pour ces erreurs turques, qui aident même les Européens les plus aveugles à voir où se trouvent les frontières orientales de l'Europe.

(Version française de Maxime Le Minime d'après The Patriarchal School of Halki to be transferred to Greece)