INTERPRÉTATION ORTHODOXE DE L'APOCALYPSE [11.2] (suite)

     Les quatre métaux [2]

Les anciens,  comme en témoignent les Métamorphoses d'Ovide, croyaient qu'un âge d'or précédait l'âge d'argent et qu'eux-mêmes vivaient dans un âge de fer. Mais dans quel sens les royaumes païens précédant la naissance du Christ réellement meilleur que l'Empire romain, dans lequel Jésus s'est réellement incarné ?

Les Babyloniens adoraient le dieu du soleil, Shamash, tandis que les Perses adoraient leur dieu de la lumière, Ahura-Mazdah. Les Grecs adoraient un panthéon de dieux résidant sur le mont Olympe. Les Romains adoraient également les dieux grecs, mais les renommaient (par exemple Jupiter au lieu de Zeus). Même si les hommes de ces anciens royaumes étaient païens, la plupart croyaient au moins en des pouvoirs spirituels supérieurs. « Il est vrai que les sociétés pré-modernes ignoraient l'identité réelle de celui qui donne la vie », écrivait l'écrivain contemporain Michael Oleksa, mais leur intuition fondamentale selon laquelle il existe un pouvoir sacré (plutôt qu'un pouvoir naturel comme dans l’attitude moderne) derrière le cosmos était essentiellement valable d'un point de vue chrétien. » Bien qu'ignorants de la véritable nature des objets de leur dévotion, ces hommes avaient tendance à être pieux. Par exemple, saint Paul a observé que les Athéniens grecs adoraient au sanctuaire du « Dieu inconnu » (voir Actes 17 :22, 23). Il a utilisé leur dévotion envers cette divinité pour les instruire sur le vrai Dieu de toute création.

Lorsque Dieu a choisi de se révéler pleinement, il a choisi une certaine race, les Juifs, pour être les premiers destinataires de son auto-révélation. Il les a enseignés par l'intermédiaire de prophètes et les a appelés Son « peuple élu ». Même si les Juifs désobéissaient souvent à leur Dieu (et payaient un lourd tribut pour cela), ils n’ont jamais rejeté une vision du monde spirituelle. Ils ont sombré dans l’idolâtrie, mais pas dans l’athéisme. 

Aussi éloignés de la vérité divine que les hommes aient pu se trouver à cette époque ancienne, rares sont ceux qui auraient nié l'existence d'une vérité. Le concept d’athéisme était si répugnant et étranger que les premiers chrétiens étaient parfois accusés par ignorance de cela ! L'écrivain contemporain, le père Michael Azkoul, raconte que « Saint Polycarpe de Smyrne fut martyrisé par une foule païenne pour athéisme, c'est-à-dire pour avoir nié les dieux de la ville au nom du Christ (Martyr. Poly. 3.3)."6

Ce point a été clairement illustré par Marc Aurèle, qui s’est d’abord mis en colère contre les chrétiens. Émerveillé par la puissance de leurs prières en sa faveur, l'empereur a finalement admis devant le Sénat romain que « ceux que nous supposons athées ont Dieu comme pouvoir dirigeant enraciné dans leur conscience ».

Les Grecs et les Romains étaient majoritairement polythéistes. Pourtant, la civilisation gréco-romaine a finalement donné naissance à ce que l’on pourrait appeler l’athéisme théorique, ou le déni conscient de la divinité. Socrate a été condamné par les Athéniens pour athéisme, parce qu'il ne croyait pas en la déesse de la ville, Athéna. Cicéron affirmait que l'existence des dieux ne pouvait être prouvée, et Lucrèce affirmait que le cosmos était uniquement matériel.

Avec l’avènement du quatrième royaume (Rome), l’homme a commencé à définir le cosmos uniquement en fonction de lui-même. Il refusait, comme le disait le père Seraphim Rose, « de reconnaître tout arbitre des faits autre que la fière raison humaine ». Il vénérait, voire adorait, son esprit rationnel, Je m'attendais à ce qu'il dénoue tous les nœuds de l'univers.

L’humanité prétendait n’avoir plus besoin de Dieu. Dans ces conditions, l’athéisme (et son corollaire, le nihilisme) est devenu l’apanage non seulement des philosophes, mais aussi de l’homme ordinaire. Par conséquent, les Romains (c’est-à-dire tous sous la domination et l’influence de ce royaume – même jusqu’à nos jours) sont devenus à la fois plus forts au sens matériel et beaucoup plus grossiers spirituellement. (À suivre)

La Bible et la Science par P. André Borrély [5-1] : Science et Prière

Il ne faut pas séparer la science de la prière liturgique ou privée. La science met en évidence un ordre, une pensée qui ne se pense pas. Et la prière consiste à faire remonter cette pensée qui ne se pense pas à la Pensée qui a mis cet ordre, cette intelligibilité, ce logos en le créant. Il n'y a pas d'incompatibilité entre la science et la prière, entre la raison et la foi, mais seulement entre la science et la croyance. Nous devons découvrir dans le domaine d'investigation de la science une énergie, c'est-à-dire une manifestation créée du Dieu incréé. L'univers est une unité hiérarchisée où toutes choses se tiennent, quoique épanchées sur des plans distincts, et le monde des réalités étudiées par la science pré-cοntient celui des réalités appréhendées par la foi. Gardons-nous bien de faire du sentiment dans le domaine propre de l'expérience religieuse. On ne saurait assimiler celle-ci à une religiosité d'états d'âme. Il ne s'agit pas de chercher à éprouver des états affectifs. Il ne s'agit pas davantage de démontrer par des déductions théoriques, des vérités intellectuelles, mais de retrouver ce que les hommes de la Bible mettaient sous le mot sagesse: des idées, soit, mais des idées expérimentées et vécues, susceptibles de bouillonner en l'homme et de chercher à se libérer en se répandant. 

La sagesse chrétienne, biblique, patristique et liturgique est une fusion profonde de la pensée et de l'agir, de l'expérience intérieure et de sa communication extérieure, de la vérité et de la vie. Aux yeux de cette sagesse, les idées, en soi, ne sont pas intéressantes, mais la Vérité doit subjuguer toutes nos puissances d'action. Si, dans sa première Épitre aux Corinthiens Saint Paul s'en est pris à la sagesse des Grecs de l'Antiquité — celle de Socrate — c'est parce qu'il y a vu et dénoncé en termes cinglants le tour d'esprit de ces Grecs qui leur faisait aimer discuter de problèmes intéressants.
Saint Paul a horreur de jouer avec les idées comme avec autant de balles tennis.  [à suivre]

 Père André Borrély
 (choix des illustrations Maxime le minime)

La Bible et la Science par P. André Borrély [3-2] et le Verbe s'est fait juif...

Par exemple, si vous faites du corps une guenille, un appendice encombrant, si la matière en général vous paraît mauvaise, éternelle, si la sexualité n'est bonne, à vos yeux, qu'à transmettre de père en fils le péché originel conçu comme une maladie sexuellement transmissible et inéluctablement mortelle, si vous croyez en la réincarnation (1), vous manifestez à l'endroit de l’humanité un pessimisme incompatible avec l'optimisme divin qui a jugé notre humanité, si pècheresse qu'elle soit, divinisable et donc digne d'accueillir son Fils. C'est tout le sens du baptême. Le proverbe latin disait: Nascuntur poetae, οratοres fiunt (2). On ne nait pas chrétien, on le devient par le baptême et par la conversion qu'il présuppose. 

Me reprochera-t-on de forcer le sens du texte du Credo si j'entends σαρκωθέντα εκ Πνεύματος άγιου και Μαρίας της Παρθένου - incarnatus est de Spiritu sancto ex Maria Virgine - dans le sens suivant: le Christ n'a pas pris chair seulement d'une manière biologique, dans le sein une femme fécondé miraculeusement par le saint Esprit, mais il a pris chair tout aussi bien en se faisant juif, c’est-à-dire en assumant l'humanité sous la forme de la langue araméenne, de la religion israélite, à tel moment de l'histoire de ce peuple. Et cette chair humaine-là, que la Bible n'oppose pas à l'esprit, a été pénétrée, pétrie, épousée par le saint Esprit.

Chercher dans la Bible une vérité d'ordre scientifique alors que la vérité de la sainte Écriture est tout entière dans la révélation que le Dieu tri-unique fait aux hommes de son merveilleux dessein de les faire entrer dans la génération éternelle de son Fils par le don divinisant de son très saint Esprit, c'est tourner le dos à l'attitude sapientielle hors de laquelle la Bible nous apparaît au mieux au niveau d'Ηοmère et des grands Tragiques grecs (Eschyle, Euripide, Sophocle) et au pire affligée d'une incapacité à la pensée abstraite qui la rend infiniment inférieure à l'oeuvre de Kant ou de Hegel, pour ne rien dire de cet artisan du bois venu de Galilée et qui, à Gethsémani puis sur le Golgotha ne fit pas le poids si on le compare à l'impassible et goguenard buveur de ciguë. [à suivre]

 Père André Borrély

(1) La réincarnation, le retour dans la chair, est la croyance selon laquelle un certain principe immatériel et individuel « âme », «substance vitale », « conscience individuelle » plutôt que personnelle, énergie, esprit accomplit des passages de vies successives dans différents corps (humains, animaux ou végétaux, selon les théories), ce qui suppose une conception négative et pessimiste de la matière et du corps, le retour dans la chair étant compris comme une punition purificatrice et rédemptrice. Selon cette croyance, à la mort du corps physique, l'âme quitte ce dernier pour habiter, après une nouvelle naissance, un autre corps.

(2) C'est une maxime attribuée à Cicéron et qui signifie: on nait poète, mais on devient orateur. Je dirai donc volontiers, on naît homme mais on devient chrétien.