INTERPRÉTATION ORTHODOXE DE L'APOCALYPSE [11.2] (suite)

     Les quatre métaux [2]

Les anciens,  comme en témoignent les Métamorphoses d'Ovide, croyaient qu'un âge d'or précédait l'âge d'argent et qu'eux-mêmes vivaient dans un âge de fer. Mais dans quel sens les royaumes païens précédant la naissance du Christ réellement meilleur que l'Empire romain, dans lequel Jésus s'est réellement incarné ?

Les Babyloniens adoraient le dieu du soleil, Shamash, tandis que les Perses adoraient leur dieu de la lumière, Ahura-Mazdah. Les Grecs adoraient un panthéon de dieux résidant sur le mont Olympe. Les Romains adoraient également les dieux grecs, mais les renommaient (par exemple Jupiter au lieu de Zeus). Même si les hommes de ces anciens royaumes étaient païens, la plupart croyaient au moins en des pouvoirs spirituels supérieurs. « Il est vrai que les sociétés pré-modernes ignoraient l'identité réelle de celui qui donne la vie », écrivait l'écrivain contemporain Michael Oleksa, mais leur intuition fondamentale selon laquelle il existe un pouvoir sacré (plutôt qu'un pouvoir naturel comme dans l’attitude moderne) derrière le cosmos était essentiellement valable d'un point de vue chrétien. » Bien qu'ignorants de la véritable nature des objets de leur dévotion, ces hommes avaient tendance à être pieux. Par exemple, saint Paul a observé que les Athéniens grecs adoraient au sanctuaire du « Dieu inconnu » (voir Actes 17 :22, 23). Il a utilisé leur dévotion envers cette divinité pour les instruire sur le vrai Dieu de toute création.

Lorsque Dieu a choisi de se révéler pleinement, il a choisi une certaine race, les Juifs, pour être les premiers destinataires de son auto-révélation. Il les a enseignés par l'intermédiaire de prophètes et les a appelés Son « peuple élu ». Même si les Juifs désobéissaient souvent à leur Dieu (et payaient un lourd tribut pour cela), ils n’ont jamais rejeté une vision du monde spirituelle. Ils ont sombré dans l’idolâtrie, mais pas dans l’athéisme. 

Aussi éloignés de la vérité divine que les hommes aient pu se trouver à cette époque ancienne, rares sont ceux qui auraient nié l'existence d'une vérité. Le concept d’athéisme était si répugnant et étranger que les premiers chrétiens étaient parfois accusés par ignorance de cela ! L'écrivain contemporain, le père Michael Azkoul, raconte que « Saint Polycarpe de Smyrne fut martyrisé par une foule païenne pour athéisme, c'est-à-dire pour avoir nié les dieux de la ville au nom du Christ (Martyr. Poly. 3.3)."6

Ce point a été clairement illustré par Marc Aurèle, qui s’est d’abord mis en colère contre les chrétiens. Émerveillé par la puissance de leurs prières en sa faveur, l'empereur a finalement admis devant le Sénat romain que « ceux que nous supposons athées ont Dieu comme pouvoir dirigeant enraciné dans leur conscience ».

Les Grecs et les Romains étaient majoritairement polythéistes. Pourtant, la civilisation gréco-romaine a finalement donné naissance à ce que l’on pourrait appeler l’athéisme théorique, ou le déni conscient de la divinité. Socrate a été condamné par les Athéniens pour athéisme, parce qu'il ne croyait pas en la déesse de la ville, Athéna. Cicéron affirmait que l'existence des dieux ne pouvait être prouvée, et Lucrèce affirmait que le cosmos était uniquement matériel.

Avec l’avènement du quatrième royaume (Rome), l’homme a commencé à définir le cosmos uniquement en fonction de lui-même. Il refusait, comme le disait le père Seraphim Rose, « de reconnaître tout arbitre des faits autre que la fière raison humaine ». Il vénérait, voire adorait, son esprit rationnel, Je m'attendais à ce qu'il dénoue tous les nœuds de l'univers.

L’humanité prétendait n’avoir plus besoin de Dieu. Dans ces conditions, l’athéisme (et son corollaire, le nihilisme) est devenu l’apanage non seulement des philosophes, mais aussi de l’homme ordinaire. Par conséquent, les Romains (c’est-à-dire tous sous la domination et l’influence de ce royaume – même jusqu’à nos jours) sont devenus à la fois plus forts au sens matériel et beaucoup plus grossiers spirituellement. (À suivre)

CE SANG QUI NOUS LIE de Sylvain DURAIN

Véritable enquête sur l’histoire de la figure paternelle, ce livre nous entraîne dans une passionnante aventure : celle de la création des civilisations. L’étude de nombreuses communautés, du monde primitif à nos jours, et leur comparaison poussent l’auteur à dégager un nouveau concept, celui du « matriarcat sacrificiel ». Articulant trois niveaux d’analyse, la famille, la politique et le religieux, « Ce sang qui nous lie » remet au cœur du processus culturel les notions de sacrifice et de violence. Cette dernière serait donc, comme l’a montré René Girard, le fondement des sociétés. Mais la violence est-elle inhérente au patriarcat ? Une société plus féministe mènerait-elle vers plus de paix et de bonheur ? L’égalité totale entre les sexes provoquera-t-elle un nouveau monde meilleur ? Qui sera le bouc émissaire ? Qui cimentera la communauté mondiale face au désordre à venir ? Tant de questions qui sont, en filigrane, traitées dans ce livre, et nous sommes loin de la pensée unique ou du politiquement correct. Sans concession, l’auteur parvient à dégager deux mondes qui ne cessent de s’affronter : celui de l’archaïque indifférencié face à celui de la complémentarité incarnée.
Loin des stéréotypes actuels, cette nouvelle approche permet de répondre à une question fondamentale de notre époque : allons-nous vers un matriarcat postmoderne ? Et à la lecture de ce livre, on serait tenté de répondre par l’affirmative. »
Sylvain Durain, auteur et réalisateur, signe ici un livre novateur pour la compréhension du monde à venir, celui qui mêlera égalitarisme total et violence exacerbée. Un ouvrage majeur qui révolutionne l’anthropologie fondamentale.

Présentation du livre aux éditions du Verbe Haut

Les commandements du paganisme post-chrétien

 Il est temps de devenir honnête : aujourd'hui la foi de nombreux cercles chrétiens en fait est celle d’un paganisme postchrétien. Alors pourquoi ne formulerions-nous pas leur credo? Il peut même être proclamé solennellement à l'Assemblée de Porto Alegre (au moins par les délégués d'Europe occidentale), juste pour marquer la victoire finale sur les ténèbres du fondamentalisme n'est-ce pas !

Tout d'abord, les Dix Commandements :

• Je suis l’Être suprême fondamentalement inconnu (certaines personnes stupides m’appelaient Dieu et même Père ; quelle pitié !). Je vous le dis braves gens : croire en moi, en quelqu'un d'autre ou tout simplement en rien, ça n’a aucune importance!
•  Néanmoins, n’adorez pas les idoles terribles du racisme, du sexisme, de l'âgisme, du religionisme, du nationalisme et du capitalisme. Le libéralisme et le marxisme sont permis dans une certaine mesure.
• Ne prononcez pas le nom de votre Seigneur d'une manière exclusiviste. Ne le prononcez pas publiquement du tout - cela peut blesser tant de braves gens!
• Célébrez les samedis avec les Juifs et les vendredis avec les musulmans. Allez à la plage les dimanches. Ne travaillez pas tous ces jours-là pour faire preuve de solidarité avec ceux qui sont débordés de travail.
•  Respectez les mères et les pères fondateurs de la démocratie et des Lumières. Ils ont rendu tout le monde heureux à jamais, même si certains d'entre vous sont assez stupides pour être en désaccord avec cela.
•  Ne tuez pas (si vous n'êtes pas membre d'un mouvement de libération).
• Ne volez que les riches.
• Le viol et le harcèlement sexuel sont interdits. La pédophilie aussi (jusqu'en 2030). Tout autre comportement sexuel n'est pas soumis à ces commandements.
• Ne dites rien qui n'est pas politiquement correct : Big Brother Démocratique is watching you.
• Ne désirez rien de ce qui n'est pas en conformité avec le pluralisme et la tolérance : n’importunez pas le Big Brother, contrôlez vos pensées de l'intérieur.

 Et, bien sûr, les Béatitudes :

• Bienheureux les pauvres, car ils peuvent critiquer les riches.
• Heureux ceux qui sont tolérants, car ils hériteront la Terre.
• Heureux ceux qui ont faim et soif de justice sociale, car ils n’en seront jamais rassasiés.
• Bénis sont les pacifistes, car ils sont bien protégés par les armées. 
• Heureux ceux qui ont le franc-parler, car le jugement final sera toujours entre leurs mains. 
• Heureux les combattants de la liberté, car ils ont toujours raison. 
• Heureux ceux qui luttent contre les ténèbres du passé, car ils ne se soucient pas de ce qui va être dit à leur sujet dans le futur. 
• Heureux ceux qui sont opprimés pour une raison quelconque, car le Royaume des Médias est à eux.
• Heureux êtes-vous lorsque vous jouez la victime, car cela vous apporte la victoire. 
• Réjouissez-vous et soyez dans l'allégresse, vous tous, car votre gain est garanti dans ce monde !         

Archiprêtre Vsevolod Chaplin

(version en français par Maxime le minime de la source)

Le rôle de la matière dans l'iconographie et les arts liturgiques

«Ô Christ, que pouvons-nous t'offrir en présent * pour être apparu sur terre en notre humanité? * Chacune de tes créatures, en effet, * exprime son action de grâce en t'apportant:

*les Anges, leur chant,* le Ciel, une étoile, * les Mages, leurs cadeaux,* les Bergers, l'émerveillement, * la Terre, une grotte, * le Désert, une crèche * et nous-mêmes une Mère vierge. * Dieu d'avant les siècles, aie pitié de nous.. "[1]

La Déipare du Don
panneau Tempera à l'oeuf avec des pigments naturels
(comprenant des ocres de la forêt de Dean en Angleterre
et du lapis-lazuli d'Afghanistan) et or 24 carats , 2011 

 Les arts liturgiques de la Sainte Eglise Orthodoxe servent à nous orienter vers la beauté ineffable du Royaume céleste de Dieu et sont une fenêtre ouverte sur elle, qui nous révèle la nouvelle Jérusalem et à travers ses saints mystères et l'iconographie nous met en communion avec le Christ, la Mère de Dieu et les grands saints de l'ancien et nouveau. Se trouver plongé dans cet environnement sacré est une expérience profonde qui se fait par le biais de tous les arts liturgiques qui travaillent ensemble dans une symphonie sacrée qui transporte notre être dans le royaume de l'éternel et de l’ineffable. 

 Les principes intemporels théologiques sur lesquels les arts liturgiques sont fondées, le respect et la compréhension de la langage sacré des formes et des couleurs, des matériaux utilisés et la façon dont cet art est fait sont d'une immense importance. Je souhaite échanger sur certains de ces principes et méthodes dans mes contributions au Journal des Arts Orthodoxes tout au long des prochains mois, notamment en référence à des icônes, à l'enluminure et aux autres arts du livre. Cela inclura une recherche sur leurs significations symboliques et théologiques, ainsi que leur histoire, les matériaux et les divers aspects techniques.

 Pour commencer, je voudrais explorer le rôle de la matière et du monde matériel dans le culte de l'Église orthodoxe. Ce qui est au cœur de notre compréhension du monde matériel, c'est que la matière est créée par Dieu, qu’elle est bonne, et qu’elle fait partie du plan divin. Cela est exprimé dans Genèse 1:31, «Et Dieu vit toutes les choses qu'il avait faites et voilà, elles étaient très bonnes. » En outre, nous lisons que «Toute grâce excellente et tout don parfait viennent d'en haut, et descendent du Père des lumières». (Jacques, 1:17)

 L'importance de l'expression matérielle du sacré dans le Christianisme Orthodoxe se trouve au centre de notre compréhension de l'Incarnation, comme le dit saint Grégoire de Nysse : « Il a donné à la vie une réalité effective, pour qu'au moyen de la chair revêtue par lui et déifiée avec lui, se trouvât sauvé en même temps ce qui est apparenté à la chair et de même nature. »[2] En outre, lors de la Transfiguration, la grâce est passée de la divinité du Seigneur à sa nature humaine et à ses vêtements qui brillaient. De même, dans l'Église, la grâce du Christ passe, et là, à travers l'humanité qui il partage avec nous et à travers nous cette grâce peut alors passer à tout le monde matériel. Dans Romains 8:21 nous lisons: «... la création elle-même sera affranchie de la servitude de la corruption dans la liberté glorieuse des enfants de Dieu." 

 Comprendre les matériaux de façon plus profonde est absolument essentielle au maintien de l'intégrité et de la beauté des arts liturgiques dans le long terme. L'un des objectifs est de créer des œuvres qui reflètent l'incorruptibilité et la beauté de Dieu et l'utilisation de matériaux pauvres ou inadaptés sape ce symbolisme. Par exemple, la sélection de peintures modernes de fabrication industrielle peut sembler acceptable, mais quand on les examine de près, leurs caractéristiques comprennent souvent des éléments inappropriés ou de qualité médiocre et leurs pigments sont souvent instables à la lumière ou ont été obtenus par des procédés chimiques douteux ou immoraux au cours desquels la couleur résultante est un sous-produit, sans rapport avec l'intention du processus. Quelle comparaison possible avec l’acte de ramasser une pierre unique, la fleur d'une grotte souterraine et le fruit de plusieurs milliers d'années de croissance naturelle? Les couleurs rayonnantes de la malachite ou de l'azurite, par exemple, n'ont pas d'égal dans la palette artificielle et ne s’altèrent pas du tout à la lumière, elles sont durables et ne perdent rien de leur éclat, et sont donc à la fois symboliquement et fonctionnellement particulièrement appropriés pour la réalisation de l'art sacré.

Après que la lumineuse pierre d’Azurite bleue
a été broyée et lavée plusieurs fois elle est versée
sur un plat pour sécher et devenir une poudre fine
qui est ensuite utilisée comme pigment pour
l'aquarelle et la peinture tempera à l'œuf.

« Les cieux racontent la gloire de Dieu et le firmament annonce l’œuvre de ses mains ». (Psaume 18:1)

 Sa Sainteté le Patriarche œcuménique Dimitrios a déclaré que "Malheureusement, de nos jours, sous l'influence d'un rationalisme extrême et de l'égocentrisme, l'homme a perdu le sens du sacré de la création ...» [3] Une grande partie de notre compréhension de la symbolique spirituelle inhérente à la matière a été perdue ou corrompue par le point de vue actuel laïque, qui a été façonnée par diverses idéologies non-orthodoxes et sont souvent en contradiction avec la théologie orthodoxe. Une société désacralisée cesse de voir la création en tant que porteur de la sagesse et de l'amour de Dieu, elle la regarde au contraire comme une accumulation de matières premières ayant une valeur économique qui leur est associée. Par exemple, dans le cas de l'or, au lieu de voir l'or comme quelque chose de la source divine et un symbole de la divinité de Dieu, de son amour et de son incorruptibilité, on nous apprend à ne voir que sa valeur monétaire, mais rien de la beauté incandescente de sa substance, rien de son essence intérieure ou de son sens.

 En outre, nos matières premières sont désormais touchées par les effets délétères des procédés industriels et de la pollution: «L'industrie croissante produit de plus en plus des quantités de déchets toxiques dont ne sait quoi faire. L'air, les eaux et le ciel, les éléments qui étaient autrefois purs, prennent aujourd'hui une couleur produite par l’homme.» [4] Les produits d'origine animale tels que l'œuf, qui est utilisé dans la fabrication de la tempera à l'œuf, peuvent être le produit d’un élevage en batterie qui exploite les poules, ce qui compromet à la fois la qualité du matériau et le rôle qui nous a été assigné de prendre soin de la création.

En conséquence de ce qui précède, il est maintenant plus important que jamais que l'artiste liturgique et ceux qui passent des commandes et utilisent les arts liturgiques comprennent et célèbrent l’usage véritable et élevé du monde matériel. Une bonne compréhension de la théologie des matériaux et de notre relation avec eux est au cœur du processus de fabrication et une route vers la compréhension plus profonde du caractère sacré de la création et de la contemplation de la réalité de l'Incarnation.

 Toute la création matérielle dans sa beauté resplendissante est une icône, c'est une image des choses les plus élevées, un cadeau d'amour et de générosité, et un mode de réalisation de la beauté divine. Dans les paroles de saint Jean Chrysostome « La nature est notre meilleur maître. A partir de la création, apprenez à admirer le Seigneur! "

Dessin icône miniature de SainteJeanne la Myrrhoblite

 à l'encre sépia  sur vélin tendu feuille d'or 24 carats

 (fleur et pièce d'un penny pour indiquer la taille). 

 Le culte de l'Eglise orthodoxe concerne la célébration et l'utilisation de tous les aspects de nos sens. Cela inclut la vue, l'ouïe, le toucher, le goût et l'odorat. Il utilise et honore à la fois les matériaux, que ce soit du bois, de l'or ou de la peinture, les matériaux pour l'écriture tels que les encres et les plumes, le pain et le vin sacrés ou la combustion de l'encens parfumé.

 Le but des arts liturgiques, c'est la glorification de Dieu et l'action de grâces. L'humanité, un participant simultanément du matériel et du monde spirituel, a été créée pour rattacher la création à Dieu, afin que le monde puisse être sauvé de la corruption et la mort. Nous avons été créés pour vivre selon un mode eucharistique, par des actions de grâces pour tout ce que nous avons reçu. Par conséquent, ce n'est pas seulement un choix, mais notre responsabilité de faire ce don de remerciement le plus beau peut-être, même si cela signifie parfois un sacrifice supplémentaire et un défi. Une icône durera aussi longtemps que la surface sur laquelle elle a été peinte et les matériaux avec lesquels elle a été faite dureront. Elle est destinée à être un objet tactile liturgique, ce n’est pas seulement une surface peinte, et donc chacun de ses aspects doit être soigneusement pris en compte lors du processus de fabrication. Elle doit être suffisamment robuste pour résister à la pérégrination d'adoration que sera sa vie, tout en restant un véritable et numineux symbole de la beauté de Dieu. 

 Les matériaux utilisés pour créer l'art liturgique n’ont pas seulement leurs caractéristiques physiques habituelles qui peuvent être mesurées par la science, mais aussi un sens profond et un symbolisme qui gouvernent leur emplacement et leur utilisation dans l'environnement sacré. Cela inclut les caractéristiques pratiques et fonctionnelles qui sont un facteur essentiel dans leurs diverses applications. Par exemple, dans la fabrication d'une icône pour un usage extérieur, la pierre, le métal ou même la céramique seraient des choix appropriés, tandis que les icônes textiles ou les icônes dorées ne conviendraient pas. 

 Travailler en harmonie avec la création plutôt que contre elle est d'une grande importance. L'architecture et les arts traditionnels liturgiques emploient souvent des matériaux de construction régionaux s’harmonisant ainsi avec le milieu environnant. Les matériaux naturels sont souvent utilisés dans leurs formes pures et certains matériaux qui sont exceptionnellement rares et précieux, comme le lapis-lazuli, peuvent provenir de terres lointaines en raison de leurs qualités particulières.

 Un morceau de Lapis Lazuli d'Asie centrale, 

le pigment extrait est appelé Lazurite 

L'usage contemplatif de matériaux naturels dans leurs formes pures nous permet également d’apprécier leurs qualités et leur valeur fondamentales.J'ai souvent été frappée en regardant la plupart des anciens manuscrits enluminés que beaucoup des couleurs sont utilisés pures et cela renforce notre capacité à aimer et à apprécier chacune pour ce qui la distingue comme ce qui l’unit aux autres. La malachite, le minium, l'indigo, l’azurite et orpiment sont tous faciles à distinguer comme beaucoup d'autres.

 «Car la grandeur et la beauté des créatures font par analogie contempler leur Auteur.» (Sagesse de Salomon. 13:5)

 L’aventure de la fabrication d’une œuvre d'art liturgique commence longtemps avant de commencer à construire ou à peindre et ce travail de base comprend également la construction d'une relation personnelle avec des matériaux à un niveau beaucoup plus profond que simplement aller dans un magasin et acheter des articles déjà tout faits sur un comptoir. Pour moi en tant qu'artiste, des progrès dans la technique ont souvent eu lieu après la préparation à la main, avec soin, d'un nouveau matériau et il s’en est suivi que l'expérience de son utilisation s’est ensuite transformée en quelque chose que je n'aurais jamais pu imaginer. L'œuvre terminée est toujours plus belle et rayonnante qu'elle aurait été autrement.

[1] Vêpres de la Nativité
[2] Grande Catéchèse de St Grégoire de Nysse
[3] Discours pour Le jour de La Protection de l'environnement 1er sept. 1989
[4] L'Orthodoxie et la crise écologique Patriarcat oecuménique et WWF (World Wide Fund for Nature International)
 (version française par Maxime le minime d'un extrait d'un article de Christabel Anderson du 10 juillet 2012 paru sur le site Orthodox arts journal

JAMAIS TROP PAÏEN POUR.ÊTRE CHRÉTIEN !

 Dans le silence bruissant des profondeurs de la sombre forêt parfois percée  d’une douce ou éblouissante lumière,  dans le possible constant du surgissement de l’inconnu, l’homme, au cœur du mystère, célébrant jadis et quelque fois encore naguère chaque élément minéral, végétal et animal de cette nature comme autant de divinités, n’a pas fait autre chose que de célébrer en tout lieu la présence du Dieu de toute éternité non encore incarné.

Cette attitude de crainte révérencieuse du mystère et d’amoureuse disponibilité aux surprises de la beauté de la création rencontrée en tout lieu de la nature est aussi celle des grands saints qui parlent aux oiseaux, aux loups, aux ours ou aux lions.

Les néo païens nostalgiques se perdent dans des simulacres de rituels sans aucune grâce vivifiante. Voulant retrouver les sources et les origines sacrées ils ne font que construire d’artificielles élaborations avec leur esprit rationnel se fondant consciemment ou sans s’en apercevoir sur du critique, du réactif et du ressentimental et soit se perdent dans de ridicules ou diaboliques pratiques soit perdent leur temps en de savantes études historiques qui sont autant de discours idéologiques sans vie et sans espoir de réelle renaissance. 

Ils feraient mieux de visiter Epidaure et les églises orthodoxes et ils s’apercevraient que les ex-votos s’agglutinant au pied des icônes ont étrangement le même aspect que ceux offerts à Asklepios dans l’Antiquité païenne…

L’Eglise, et particulièrement l'Eglise orthodoxe, est le conservatoire vivant de beaucoup de traditions antiques et la meilleure façon de perpétuer nos anciennes coutumes n'est pas de se séparer ostensiblement  de l'Eglise, avec force vains discours plus creux les uns que les autres et postures pseudo intellectuelles, pour essayer de retrouver vainement ce qui n'existe plus en soi sous ses formes primitives.

Mais pourquoi faudrait-il faire vivre encore ces reliquats de tradition ? Bien souvent on entend défendre la Tradition et dénigrer les traditions mais c'est une opposition qui n'a pas lieu d'être, à condition que les unes ne prévalent pas sur l'autre bien sûr. Tout simplement parce que Dieu s'est fait homme pour que l'homme avec toutes ses composantes et racines culturelles 'archaïques' (langue, coutumes, nourriture, vêtements, travail, fêtes, terre etc.) devienne Dieu et que ces traditions 'païennes' sont au culte proprement chrétien ce que notre corps et ses passions sont à leur réorientation et à leur transfiguration par l'ascèse de la voie chrétienne authentique de la déification... c'est notre être de chair tout entier qui doit être transfiguré et c'est dans notre être tout entier que peut s'opérer cette transfiguration et nulle part ailleurs.

C'est dans la matière et ses différents éléments que s'écrivent, par la prière et l'ascèse, les icônes.

Les Saints mystères ne se célèbrent pas avec autre chose que des éléments de la nature : l'eau, l'huile, le vin, la farine, la cire d'abeille, la résine des arbres... Notre culte puise dans la terre et s'élève dans le ciel par l'ascèse et la prière.

 De même tout dans notre environnement fait l'objet d'offices de bénédictions et d'actions de grâce.  

Le Dieu de toute éternité, incarné dans le Sauveur Jésus, le  Christ, était, a été, est et sera pour les siècles. La « religion » chrétienne n’a rien « récupéré », le Dieu de toute éternité ayant contemplé Lui-même sa création en tous ses éléments était là, et son Fils Lui-même, l’un de la Trinité s’est incarné pour se faire connaître à l’homme déchu, séparé de Dieu et de la création elle-même, et lui offrir à nouveau la place qui est la sienne dans sa Création. Loin que le prétendu Judéo-Christianisme ait scandaleusement récupéré  à son profit, pour asseoir son pouvoir, tous les lieux et pratiques  païennes, il a simplement réorienté et illuminé les cultes et croyances de jadis vers leur source vivifiante éternelle au lieu de les laisser s’enkyster, se particulariser et pour finir se pétrifier en statues d’idoles, orientant le regard de l’homme attaché à la glèbe vers le chemin de l’illumination et de la déification.

offrande de céréales (collyves) en l'honneur d'un saint

Par ailleurs la vie des saints montrent à l’envi que ces tartes à la crème idéo-écologistes qui mettent sur le dos du « judéo-christianisme » la responsabilité définitive de la destruction de la sacro sainte nature s’égarent quelque peu, car l’essence même de la voie chrétienne n’a aucun rapport avec cette construction de l’esprit. L’Amour de Dieu pour sa création, qui est aussi celui des hommes déifiés pour toutes les créatures, et dont le charisme est ce contact pacifié et harmonieux avec la vie sauvage, n’a rien à voir avec ces reproches de conquête sans discernement.

St Seraphim de Sarov

Notre lieu saint, notre montagne sacrée, le Mont Athos où vivent nos moines, gardiens  fidèles de l’Orthodoxie, notre tradition chrétienne authentique, est d'ailleurs un lieu de nature préservé de toute souillure industrielle.

Mont Athos

Bien souvent, également, les monastères et les églises sont construites dans de beaux paysages et les Russes  particulièrement aiment à construire leurs églises près d'un lac ou d'une rivière qui sert de miroir où se reflètent les édifices consacrés à l'office divin comme pour nous rappeler qu'en ce lieu lors de la Divine Liturgie le Ciel descend sur la terre, tandis que la terre s'élève vers le ciel .

 L'église de la Protection de la TS Mère de Dieu sur la Nerl

(mon église préférée)

Qu’est-ce qui contient donc réellement en germe le mépris et la destruction de notre environnement ?

Ce prétendu judéo-christianisme ?.. Ou l’échange marchand sans limites, le goût immodéré du profit et l’intarissable soif de pouvoir mégalomaniaque de l’homme déchu, qui s’est éloigné de son Créateur et donc de sa création pour suivre l’injonction du serpent « vous serez comme des dieux ! » ? Le christianisme authentique n’a évidemment jamais préconisé l’orgueil humain mais bien et sans cesse l'humilité, sachant trop que cet orgueil démesuré est d’origine diabolique et qu’il a causé la perte de l'homme...

Le Patriarcat œcuménique de Constantinople ne fait pas preuve en ce domaine d’opportunisme ni de suivisme, non seulement parce qu’il a commencé à s’associer au mouvement de défense de l’environnement  il y a longtemps, mais parce que cet amour pour la création est réellement au coeur du Christianisme authentique depuis les origines.

SS Bartholomée le "Patriarche vert"