LE TRANSHUMANISME, CONSÉQUENCE DU NIHILISME par Anca VASILIU

Q. Quelle pertinence les études humanistes ancrées dans la pensée de Platon et d’Aristote ont-elles encore aujourd’hui, à l’ère postmoderne, du posthumanisme ou du transhumanisme posthumain?

AV— L’étude de la philosophie classique est une discipline enseignée depuis le lycée en France et qui fait partie des épreuves obligatoires du baccalauréat. À quoi bon, si nous sommes dans une ère posthumaniste ? Parce que la philosophie antique fournit à l’éducation les outils philologiques et conceptuels nécessaires à l’éducation de la pensée. Comment peut-on comprendre la postmodernité si on ne sait pas ce qu’est la modernité, d’où elle vient, et comment on peut l’assimiler afin d’être différents d’elle et, si possible, au-delà d’elle et de tout autre clivage (ancien et moderne, puis postmoderne, c’est-à-dire ni ancien ni moderne) ?

La philosophie classique signifie tout simplement l’éducation de l’esprit, du langage et des actions. Sur cette base, nous nous rapportons au monde dans lequel nous vivons et pouvons nous définir comme postmodernes, c’est-à-dire plus que modernes, récupérant non seulement le passé immédiat, l’héritage paternel, mais aussi le modèle culturel que la modernité elle-même a voulu dépasser en son temps.

La philosophie classique fournit le cadre et les outils pour savoir qui nous sommes au-delà de la détermination contextuelle générationnelle : moderne, postmoderne, traditionaliste, etc. Elle nous permet d’appréhender l’humanisme non pas d’un point de vue anthropologique mais culturellement, afin de se connaître soi-même soit dans la perspective de connaître les propriétés de l’humain, soit dans la recherche des moyens pour sortir de l’humain, en se revendiquant comme « non-humains » ou « trans-humains », fraternisant avec des robots, travaillant avec une intelligence artificielle ou vivant dans un univers peuplé d’êtres qui ne sont pas humains, mais « trans-humains », et peut-être même pas des êtres vivants, mais des illusions d’une superpuissance sans mort, mais aussi sans vie (sensibilité, ressenti, jugement, dévouement, créativité). Cette confrontation entre l’ancien et le nouveau en termes d’humain/non-humain n’est pas l’invention du postmodernisme. Dans la mythologie grecque, les jeunes dieux (les « modernes » dotés d’intelligence) se sont rebellés contre les dieux antérieurs, les « géants » (les pouvoirs élémentaires aveugles) et les ont vaincus en prenant leur place. L’histoire connue sous le nom de « Gigantomachie » a été utilisée comme topos dans la philosophie classique pour définir la confrontation des modèles culturels et des systèmes philosophiques, mais pas nécessairement comme une confrontation entre ancien et nouveau monde, avec une inhérente détermination du nouveau comme supérieur, mais comme une tentative de sortir du mode binaire de confrontation des oppositions en le remplaçant par un autre mode de fonctionnement qui s’est appelé dialectique. Or la dialectique, en introduisant un dialogue des systèmes, introduit aussi une situation culturelle hors opposition, une sorte de postmodernisme avant la lettre.

Q. Maintenant, la situation du transhumain est un peu différente, car le transhumain ne veut pas être une puissance aveugle, mais une puissance plus intelligente que l’intelligence de l’homme éduqué.

AV— En effet, sauf que cette intelligence supérieure à l’intelligence n’est que le produit de l’intelligence humaine, et que le transhumain n’est qu’une surestimation de la réalité, une réalité « augmentée » en surestimant la capacité de percevoir la réalité et de créer une nouvelle réalité. Pour remplacer la réalité par des fictions surréalistes, nous devons d’abord savoir ce qu’est la réalité. Est-elle donnée par les choses, c’est-à-dire par l’objectivité immanente du monde ? Ou est-ce le résultat de notre propre capacité de projection imaginative et discursive sur ce qui existe et sur ce qui n’existe pas, sans distinction entre être, non-être, sur-être ? Or ces questions étaient déjà formulées par les Sophistes aux Ve et IVe siècles avant Jésus-Christ. Qu’y a-t-il au-delà du sens et du pouvoir des mots ? Peut-être le transhumain, car ce n’est pas le langage et la connaissance de ses raisons qui le définissent, mais le calcul mathématique dont il est issu et qui le détermine. Nous parlons alors de ce qui est au-delà du pouvoir de la parole et de la pensée, mais parlons-nous de manière significative ou traduisons-nous des rêves et enchaînons-nous des métaphores de ce que pourrait être ? Je ne veux pas dire que tout ce qui nous préoccupe aujourd’hui a déjà été abordé et qu’il n’y a rien de nouveau sous le soleil. Mais je plaide pour la nécessité absolue d’une éducation qui nous donne les outils nécessaires pour continuer à réfléchir efficacement et positivement sur le monde et à répondre aux défis auxquels nous sommes confrontés.

Q.  Pour vous, c’est quoi le transhumain?

AV— Une création désespérée de l’humain, essayant de dépasser la limite de l’humain, comme une création luciférienne.

Nous voulons avoir le pouvoir absolu et l’immortalité. Mais la limite de l’humain n’est pas la mort, mais la déraison, la perte des repères intérieurs, de son propre esprit et de son propre cœur.

Le manque d’éducation conduit à la perte de l’illimité qui est inhérent à la nature humaine, pas au-delà ou en dehors d’elle. Culturellement parlant, le transhumanisme est une conséquence du nihilisme, enraciné dans une certaine modernité, celle du XIXe siècle, dont les conséquences ont produit les désastres du XXe siècle et semblent alimenter aussi les désastres du XXIe siècle. Mais je pense qu’un lent processus de décantation et de sortie du nihilisme a déjà commencé. Les contestations et les renversements plus ou moins spectaculaires sont de courte durée, comme toute tempête. L’être demeure inébranlable dans sa profondeur et la nature retrouve spontanément ses capacités créatrices et renaît même de ses cendres. Je ne suis pas optimiste, mais réaliste, c’est-à-dire observatrice, autant que possible, de la réalité.

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L'ORTHODOXIE, CETTE INCONNUE [3] par Père André BORRELY

Qu'est-ce donc que l'Orthodoxie?

La première partie du mot se retrouve dans orthographe, orthophoniste, orthopédie. En grec, ορθος est un adjectif indiquant une idée de rectitude, de correction.

Quant à la seconde partie, il s'agit du grec δοξα qui a le double sens d'opinion et de réputation qui est la somme des opinions que les gens ont de vous et s'ils sont très nombreux à avoir de vous une excellente opinion, vous entrez dans la gloire. L'Orthodoxie, c'est donc le fait d'avoir sur Dieu des opinions droites, exactes et d'autre part de rendre gloire à Dieu comme il convient. C'est la Lex credendi, la Règle de foi, et la Lex orandi, la Règle de prière des Latins. Si cette théologie est plus proche de la sagesse et de la prière liturgique que de la science, si elle prise fort l'intelligence sans jamais la confondre avec l'intellectualité, qui est souvent d'autant moins intelligente qu'elle est intellectuelle, si Dieu dans sa sagesse fit un berceau pour son Fils, c'est parce que l'on peut dire de la théologie telle que l'expérimente l'Orthodoxie ce que Shelley a écrit de l'expérience artistique : A thing of beauty is a joy for ever. Or, si la théologie orthodoxe sapientielle et liturgique est une source éternelle de joie, c'est parce que la totalité de la foi orthodoxe peut être résumée dans la formule célèbre de saint Athanase: Dieu est devenu homme afin que l'homme devienne Dieu. Tout le Christianisme est concentré dans l'événement de la divino-humanité. En la personne du Fils, le Dieu tri-unique expérimente la totalité de ce qui est humain, hormis le péché qui déshumanise l'homme. Mais si Dieu a pénétré l'humanité à une telle profondeur, comment ne pas se souvenir du récit de la création, dans le livre de la Genèse – Dieu vit que cela était rudement bon, fameux –, comment ne pas convenir que le corps ne saurait être tenu pour un tombeau, une prison, un appendice encombrant, que la matière ne saurait être mauvaise en soi dès lors que Dieu en fit un berceau pour son Fils. Je pense que de toutes les formes qu'a prises le Christianisme dans l'histoire, l'Orthodoxie est celle qui est allée le plus loin dans l'interprétation de la divino-humanité : son refus du moralisme, du juridisme et du pessimisme, la puissance festive et résurrectionnelle de ses célébrations liturgiques, sa familiarité avec l'événement de la mort, tout cela vient de la foi orthodoxe en la divino-humanité. Si l'Orthodoxie a quelque chose à offrir humblement mais résolument pour le partage œcuménique, c'est bien, me semble-t-il, la certitude que lorsque chacun d'entre nous – dans un mois, dans un an – frappera en tremblant aux portes du Royaume, on ne lui demandera pas s'il a été généreux mais vrai, on ne cherchera pas à savoir s'il aura été pur mais dur. Si convaincu que je sois de la véracité des paroles que prononce le prêtre orthodoxe au décours de chaque liturgie : το πλήρωμα της εκκλησίας σου φύλαξον, Κύριε, Seigneur, garde la plénitude de ton Église, je suis pareillement convaincu que l'Esprit souffle où il veut, c'est-à-dire au-delà des frontières visibles et conceptualisables de l'Orthodoxie. Aussi, permettez-moi d'évoquer un souvenir. Je venais de célébrer un enterrement et je me dirigeais avec mon épouse vers la sortie du cimetière. Nous entendîmes alors les pas de quelqu'un qui se hâtait de nous rejoindre. C'était un ami du défunt qui voulait me dire ceci : « Je tenais à vous remercier pour cette célébration et votre homélie. Je n'ai pas la foi, mais si je l'avais, c'est de cette manière que je voudrais l'avoir. » Cet agnostique avait senti qu'il y a dans l'Orthodoxie quelque chose de sui generis, de spécifique, que je voudrais tenter, non point de démontrer, de prouver, mais plutôt de suggérer, de balbutier, d'évoquer. (à suivre)

La Bible et la Science par P. André Borrély [4-1] Les deux ordres de vérité

Calculé à 4000 ans avant J.-C. à la Renaissance, l'âge de la Terre fut estimé à quelques dizaines de millions d'années à la fin du 19ème siècle. De nos jours on l'estime á quelque à 4,55 milliards. Or c'est ici l'occasion de se montrer un tout petit peu intelligent. Voici comment : il y a, sur cette question, deux ordres de vérité qui, à l'instar des droites parallèles dans la géométrie euclidienne, ne se rencontrent jamais. Si vous dites : 4000 ans, si je dis : plusieurs dizaines de millions d'années, et si une tierce personne affirme : 4,55 milliards d'années, ou bien nous nous trompons tous les trois ou bien l'un des trois seulement est dans le vrai. Pour ce qui est de la date d'apparition d'êtres humains sur terre, on trouve des traces de la présence en Europe il y a 35 000 ans de l'homme de Cro-Magnon. qui est en fait un homo sapiens. L'étude des ossements retrouvés indique que cet hοminidé était de grande taille : entre 1,70 m et 2 mètres. On estime que sa durée de vie maximum était de 35 ans. Il avait approximativement un physique identique au nôtre avec, semble-t-il, des os un peu plus épais que les nôtres. Certaines études attribuent à l'homme de Cro-Magnon un cerveau plus important de 15% à 20% que celui des hommes modernes. On lui attribue également une importante production artistique (Chauvet, Lascaux et Altamira...). Il faut aussi lui reconnaître une certaine maîtrise de la chasse avec la fabrication d'armes de jets. L'homme de Cro-Magnon est contemporain de l'homme de Néandertal et il fut témoin ou acteur de la disparition de celui-ci.

 Mais la Bible ne se situe pas dans cet ordre-là. La seule vérité à laquelle elle prétend, c'est à la révélation que le Dieu tri-unique fait à l'homme de lui-même dans le but d'étendre jusqu'à l'homme l'acte générateur éternel par lequel il fait de son Fils unique le réceptacle plénier de toute sa Puissance de vie divine, c'est-à-dire de son saint Esprit. Dans ce second ordre de vérité, la Bible se déclare tout à fait compétente. [à suivre]

 Père André Borrély
(choix des illustrations Maxime le minime) 

La Bible et la Science par P. André Borrély [3-2] et le Verbe s'est fait juif...

Par exemple, si vous faites du corps une guenille, un appendice encombrant, si la matière en général vous paraît mauvaise, éternelle, si la sexualité n'est bonne, à vos yeux, qu'à transmettre de père en fils le péché originel conçu comme une maladie sexuellement transmissible et inéluctablement mortelle, si vous croyez en la réincarnation (1), vous manifestez à l'endroit de l’humanité un pessimisme incompatible avec l'optimisme divin qui a jugé notre humanité, si pècheresse qu'elle soit, divinisable et donc digne d'accueillir son Fils. C'est tout le sens du baptême. Le proverbe latin disait: Nascuntur poetae, οratοres fiunt (2). On ne nait pas chrétien, on le devient par le baptême et par la conversion qu'il présuppose. 

Me reprochera-t-on de forcer le sens du texte du Credo si j'entends σαρκωθέντα εκ Πνεύματος άγιου και Μαρίας της Παρθένου - incarnatus est de Spiritu sancto ex Maria Virgine - dans le sens suivant: le Christ n'a pas pris chair seulement d'une manière biologique, dans le sein une femme fécondé miraculeusement par le saint Esprit, mais il a pris chair tout aussi bien en se faisant juif, c’est-à-dire en assumant l'humanité sous la forme de la langue araméenne, de la religion israélite, à tel moment de l'histoire de ce peuple. Et cette chair humaine-là, que la Bible n'oppose pas à l'esprit, a été pénétrée, pétrie, épousée par le saint Esprit.

Chercher dans la Bible une vérité d'ordre scientifique alors que la vérité de la sainte Écriture est tout entière dans la révélation que le Dieu tri-unique fait aux hommes de son merveilleux dessein de les faire entrer dans la génération éternelle de son Fils par le don divinisant de son très saint Esprit, c'est tourner le dos à l'attitude sapientielle hors de laquelle la Bible nous apparaît au mieux au niveau d'Ηοmère et des grands Tragiques grecs (Eschyle, Euripide, Sophocle) et au pire affligée d'une incapacité à la pensée abstraite qui la rend infiniment inférieure à l'oeuvre de Kant ou de Hegel, pour ne rien dire de cet artisan du bois venu de Galilée et qui, à Gethsémani puis sur le Golgotha ne fit pas le poids si on le compare à l'impassible et goguenard buveur de ciguë. [à suivre]

 Père André Borrély

(1) La réincarnation, le retour dans la chair, est la croyance selon laquelle un certain principe immatériel et individuel « âme », «substance vitale », « conscience individuelle » plutôt que personnelle, énergie, esprit accomplit des passages de vies successives dans différents corps (humains, animaux ou végétaux, selon les théories), ce qui suppose une conception négative et pessimiste de la matière et du corps, le retour dans la chair étant compris comme une punition purificatrice et rédemptrice. Selon cette croyance, à la mort du corps physique, l'âme quitte ce dernier pour habiter, après une nouvelle naissance, un autre corps.

(2) C'est une maxime attribuée à Cicéron et qui signifie: on nait poète, mais on devient orateur. Je dirai donc volontiers, on naît homme mais on devient chrétien.

La Bible et la Science par P. André Borrély [3-1] Mentalité biblique vs dialectique

Une source intarissable d'hérésies : le refus de la mentalité foncièrement sapientielle des hommes de la Bible 

Η Πλατυτέρα των ουρανών

Que cela nous plaise ou non, lorsque le Dieu totalement transcendant au monde et aux hommes a décidé de devenir, en la personne divino-humaine de son Fils, ce que nous sommes, afin de nous permettre de devenir ce qu'il est, il n'a attendu ni la naissance de Copernic, ni celle d'Einstein, ni celle de Marie Curie, mais afin de pénétrer de part en part, pour la diviniser, notre humanité mortelle — hormis le péché — il a jeté son dévolu sur des bédouins vagabonds incapables de s'intéresser au mythe de la Caverne, à la dialectique, à la jouissance de démontrer, en un mot des barbares au sens très précis que les Grecs de l'Antiquité donnaient à ce terme méprisant. Quelle idée, se dit aujourd'hui encore l'Occidental, Dieu a-t-il donc bien pu avoir de choisir ce peuple-là, sa vision de l'homme et du monde, sa langue, sa culture, etc. Sans être nécessairement antisémites, nous sommes réfractaires, saisis d'une certaine frigidité devant cette mentalité à laquelle la Révélation du Dieu tri-unique à Israël a conféré une dignité que nous ne pouvons pas méconnaitre en tant que chrétiens et qui n'est pas sans évoquer la personne de la Mère de Dieu (A la neuvième ode des matines, le diacre orthodoxe dit : « Par nos chants honorons la Mère de Dieu et Mère de la Lumière et magnifions-la »)

Την Θεοτόκον και Μητέρα του φωτος, εν ύμνοις τιμώντες μεγαλύνωμεν

En effet, si importantes et regrettables qu'aient été les divergences entre l'Orient et l'Occident chrétiens dans la formulation dogmatique de leur piété mariale, Orthodoxes et Catholiques-romains ont une commune intuition fondamentale: si cette femme a connu avec le Logos préexistant du Père cette fusion que, neuf mois durant, toute mère expérimente avec son enfant, si le Logos préexistant a véritablement pris chair du saint Esprit et de la Vierge Marie, nous ne pouvons pas nous dérober à l'évidence qu'il est complètement impossible que cette femme, une fois délivrée, devenue mère, soit redevenue Madame-tout-le-monde. Au cas de la Mère de Dieu s'applique bien plus que dans tout autre cas l'irréversibilité du temps, le fait que le propre d'un grand évènement, c'est de créer une situation telle qu'il y a un avant et un après. Péguy disait fort bien cela dans ce style qui n'est qu'à lui:

« On peut donner sa démission d'élève de l'École Polytechnique, mais on ne peut donner sa démission d'ancien élève de l'École Polytechnique. »

Or, de même qu'après avoir connu, neuf mois durant, une union sans confusion inouïe avec le Créateur du ciel et de la terre, la Πλατυτεpα (1) est restée, pour l'éternité, marquée, mise à part, consacrée, de même, sans faire de la Bible un premier Coran, sans oublier que les chrétiens ne sont pas des gens du Livre mais des fils du Père cοnνiés à la génération divine par sa Parole faite chair, la vision de l'homme, la mentalité que Dieu a choisie de préférence à toutes les autres pour qu'en devenant l'un des hommes son Fils pût sauver tous les hommes, ont été, par cette élection, honorées, canonisées.

(1) Platytera = plus vaste que... Durant neuf mois, Marie a contenu en son sein une des trois hypostases constitutives du Dieu tri-unique créateur du ciel et de la terre. Elle est plus vaste que tout l'univers dès lors qu'elle en a contenu celui qui les a créés ex nihilo.

(2) Rien n'est plus légitime que de rompre le jeûne eucharistique, au terme de la divine liturgie, et pourtant peut-on imaginer une seconde que le célébrant boive son café en utilisant le calice dont il s'est servi pour célébrer ? Il faut être dépourvu de toute intelligence du christianisme pour imaginer que Marie a pu avoir d'autres enfants.
[à suivre]

 Père André Borrély

La Bible et la Science par P. André Borrély [2-2] Importance du genre littéraire

"C'est ainsi que daleth = 4 et waw = 6. En définitive, David = DaWiD = DWD = 4 +6+D = 14. Et peu importe à l'Auteur que, pour obtenir coûte que coûte le nombre 14, il faille supprimer tel ou tel maillon de la chaîne, liberté que nos historiens prendraient pour de la malhonnêteté intellectuelle. L'Auteur n'a qu'une idée en tête : affirmer avec force que Jésus Christ est le Messie attendu par Israël. C'est pour cela qu'il ne se contente pas du nombre 14. Il dit : trois fois l', trois étant un chiffre sacré qui a ici valeur de superlatif. Jésus Christ est vraiment le Messie, le Roi des rois, le Roi davidique par excellence. Notre lecture chrétienne de la sainte Écriture fait très peu appel à notre intellectualité. Par contre, elle exige beaucoup de notre intelligence. Le plus humble des travailleurs manuels peut avoir une grande intelligence des réalités divines et religieuses, et inversement un intellectuel de grande réputation dans la société déchristianisée peut témoigner d'une rare inintelligence de hanneton aveugle dès qu'il prétend parler de foi religieuse et notamment de Jésus Christ. C'est que, pour les hommes de la Bible, intelligence est toujours synonyme de sagesse. Pour nous, si nous voulons être intelligents lorsque nous ouvrons la Bible, si nous voulons bien ôter notre chapeau mais refuser toute autοdécapitαtion (2), nous devons impérativement nous poser la question suivante : Qu'est-ce que l'Auteur a voulu me dire, qu'a-t-il voulu que je comprenne et retienne, non pas tellement pour que j'enrichisse mon bagage intellectuel, mais afin que devenant plus intelligent, j'en devienne plus sage et vive davantage, ce qui s'appelle vivre, et non point vivoter d'une vie à petit feu, d'une vie morte? 

Espérer trouver quelque enseignement dans la Bible sur l'âge de notre planète ou l’apparition de  l'espèce humaine, c'est un peu comme si on allait chercher dans les textes fragmentaires des Présocratiques qui nous sont parvenus ( chez Thalès et Anaximandre, Pythagore et Héraclite, Parménide et Héraclite, Zénon d’Élée et Anaxagore ou Empédocle) la vérité contraignante pour l'entendement humain sur les questions que nous nous posons au sujet de l'origine de la formation de l'univers.

(2) Nous avons un assez bon exemple d'une telle autοdécapitatiοn, c'est-à-dire d'une inintelligence, avec ce qu'on a appelé le concordisme, lequel paraît à l'ordre du jour, semble-t--il, à certains musulmans légitimement préoccupés de ne pas réduire leur foi à un cri. Il s'est agi d'un système d'exégèse visant à établir une concordance entre les textes bibliques et les données scientifiques. Face à Auguste Comte, à Renan, au scientisme du 19ème siècle, un certain nombre de chrétiens se lancèrent dans une tentative apologétique visant à consolider la science sur le terrain scientifique. Vers 1870 on vit se développer des concordismes astronomiques, géologiques, zoologiques qui tentaient de réduire les six jours de la création à six périodes de l'évolution darwinienne. On eut ensuite le concordisme ethnographique qui cherchait dans l'étude des primitifs auxquels s'intéressa en particulier Lucien Lévy-Brühl, la confirmation d'une révélation primitive sur l'origine de l'humanité, la chute et la dispersion. Il y a eu encore un concordisme préhistorique tentant de situer les plus antiques traditions populaires de la Bible dans le cadre des découvertes contemporaines sur l'humanité antérieure à celle que nous font connaître les documents écrits. Tous ces efforts n'ont servi à rien!"[à suivre]

 Père André Borrély

La Toute Sainte Mère de Dieu, son amour embrasse le monde entier

Dans le calendrier réformé c'est la Fête de l’Annonciation :

 Voici un beau texte de St Seraphim de Sarov en hommage à  notre Toute Sainte Souveraine

"Mon âme est dans la crainte et dans le tremblement quand je songe à la gloire de la Mère de Dieu. Bien que je n'aie que peu d'intelligence et que mon cœur soit pauvre et faible, mon âme est dans la joie et désire écrire au moins quelques mots sur elle. Mon âme craint une telle entreprise, mais l'amour me pousse à ne pas cacher ma reconnaissance pour sa miséricorde. La Mère de Dieu n'a pas livré à l'Écriture ses pensées, ni son amour pour son Dieu et Fils, ni les douleurs de son âme au moment de la Crucifixion, car nous n'aurions tout de même pas pu les comprendre. Son amour pour Dieu est en effet plus fort et plus ardent que l'amour des Séraphins et des Chérubins ; et toutes les puissances célestes des anges et des archanges sont frappées d'étonnement à son sujet. Et bien que la vie de la Mère de Dieu soit comme voilée par un silence sacré, le Seigneur de notre Église orthodoxe nous a cependant donné de savoir que son amour embrasse le monde entier, que dans le Saint-Esprit elle voit tous les peuples de la terre, et que tout comme son Fils elle a compassion et pitié de tous les hommes. Oh! si nous savions comme la Toute Sainte aime ceux qui gardent les commandements du Christ, et comme elle a compassion et souffre pour ceux qui ne se corrigent pas. J'en ai fait l'expérience en moi-même. Je ne mens pas, je parle devant la Face de Dieu que mon âme connaît: par l'esprit je connais la Toute Pure Vierge. Je ne l'ai pas vue, mais le Saint-Esprit m'a donné de la connaître, elle est son amour pour nous. 

 Nous vivons sur terre, nous ne voyons pas Dieu et ne pouvons pas Le voir. Mais si l'Esprit-Saint vient dans notre âme, nous verrons Dieu, comme Le vit Saint Étienne, le premier diacre. Sous l'action du Saint-Esprit, l'âme et l'intelligence reconnaissent soudain que c'est le Seigneur. Ainsi le saint Vieillard Siméon reconnut le Seigneur dans le petit enfant; et saint Jean Baptiste de la même manière reconnut le Seigneur par le Saint-Esprit et attira sur Lui l'attention du peuple. Mais sans l'Esprit-Saint, personne ne peut connaître Dieu et combien Il nous aime. Et bien que nous lisions qu'Il nous a aimés et qu'Il a souffert pour nous par amour de nous, nous ne pensons à ces choses qu'avec notre intelligence mais sans saisir avec notre âme et comme il faut cet amour du Christ. Cependant quand l'Esprit-Saint nous instruit, nous comprenons clairement et ressentons cet amour, et devenons semblables au Seigneur."