LE TRANSHUMANISME, CONSÉQUENCE DU NIHILISME par Anca VASILIU
Q. Quelle pertinence les études humanistes ancrées dans la pensée de Platon et d’Aristote ont-elles encore aujourd’hui, à l’ère postmoderne, du posthumanisme ou du transhumanisme posthumain?
AV— L’étude de la philosophie classique est une discipline enseignée depuis le lycée en France et qui fait partie des épreuves obligatoires du baccalauréat. À quoi bon, si nous sommes dans une ère posthumaniste ? Parce que la philosophie antique fournit à l’éducation les outils philologiques et conceptuels nécessaires à l’éducation de la pensée. Comment peut-on comprendre la postmodernité si on ne sait pas ce qu’est la modernité, d’où elle vient, et comment on peut l’assimiler afin d’être différents d’elle et, si possible, au-delà d’elle et de tout autre clivage (ancien et moderne, puis postmoderne, c’est-à-dire ni ancien ni moderne) ?
La philosophie classique signifie tout simplement l’éducation de l’esprit, du langage et des actions. Sur cette base, nous nous rapportons au monde dans lequel nous vivons et pouvons nous définir comme postmodernes, c’est-à-dire plus que modernes, récupérant non seulement le passé immédiat, l’héritage paternel, mais aussi le modèle culturel que la modernité elle-même a voulu dépasser en son temps.
La philosophie classique fournit le cadre et les outils pour savoir qui nous sommes au-delà de la détermination contextuelle générationnelle : moderne, postmoderne, traditionaliste, etc. Elle nous permet d’appréhender l’humanisme non pas d’un point de vue anthropologique mais culturellement, afin de se connaître soi-même soit dans la perspective de connaître les propriétés de l’humain, soit dans la recherche des moyens pour sortir de l’humain, en se revendiquant comme « non-humains » ou « trans-humains », fraternisant avec des robots, travaillant avec une intelligence artificielle ou vivant dans un univers peuplé d’êtres qui ne sont pas humains, mais « trans-humains », et peut-être même pas des êtres vivants, mais des illusions d’une superpuissance sans mort, mais aussi sans vie (sensibilité, ressenti, jugement, dévouement, créativité). Cette confrontation entre l’ancien et le nouveau en termes d’humain/non-humain n’est pas l’invention du postmodernisme. Dans la mythologie grecque, les jeunes dieux (les « modernes » dotés d’intelligence) se sont rebellés contre les dieux antérieurs, les « géants » (les pouvoirs élémentaires aveugles) et les ont vaincus en prenant leur place. L’histoire connue sous le nom de « Gigantomachie » a été utilisée comme topos dans la philosophie classique pour définir la confrontation des modèles culturels et des systèmes philosophiques, mais pas nécessairement comme une confrontation entre ancien et nouveau monde, avec une inhérente détermination du nouveau comme supérieur, mais comme une tentative de sortir du mode binaire de confrontation des oppositions en le remplaçant par un autre mode de fonctionnement qui s’est appelé dialectique. Or la dialectique, en introduisant un dialogue des systèmes, introduit aussi une situation culturelle hors opposition, une sorte de postmodernisme avant la lettre.
Q. Maintenant, la situation du transhumain est un peu différente, car le transhumain ne veut pas être une puissance aveugle, mais une puissance plus intelligente que l’intelligence de l’homme éduqué.
AV— En effet, sauf que cette intelligence supérieure à l’intelligence n’est que le produit de l’intelligence humaine, et que le transhumain n’est qu’une surestimation de la réalité, une réalité « augmentée » en surestimant la capacité de percevoir la réalité et de créer une nouvelle réalité. Pour remplacer la réalité par des fictions surréalistes, nous devons d’abord savoir ce qu’est la réalité. Est-elle donnée par les choses, c’est-à-dire par l’objectivité immanente du monde ? Ou est-ce le résultat de notre propre capacité de projection imaginative et discursive sur ce qui existe et sur ce qui n’existe pas, sans distinction entre être, non-être, sur-être ? Or ces questions étaient déjà formulées par les Sophistes aux Ve et IVe siècles avant Jésus-Christ. Qu’y a-t-il au-delà du sens et du pouvoir des mots ? Peut-être le transhumain, car ce n’est pas le langage et la connaissance de ses raisons qui le définissent, mais le calcul mathématique dont il est issu et qui le détermine. Nous parlons alors de ce qui est au-delà du pouvoir de la parole et de la pensée, mais parlons-nous de manière significative ou traduisons-nous des rêves et enchaînons-nous des métaphores de ce que pourrait être ? Je ne veux pas dire que tout ce qui nous préoccupe aujourd’hui a déjà été abordé et qu’il n’y a rien de nouveau sous le soleil. Mais je plaide pour la nécessité absolue d’une éducation qui nous donne les outils nécessaires pour continuer à réfléchir efficacement et positivement sur le monde et à répondre aux défis auxquels nous sommes confrontés.
Q. Pour vous, c’est quoi le transhumain?
AV— Une création désespérée de l’humain, essayant de dépasser la limite de l’humain, comme une création luciférienne.
Nous voulons avoir le pouvoir absolu et l’immortalité. Mais la limite de l’humain n’est pas la mort, mais la déraison, la perte des repères intérieurs, de son propre esprit et de son propre cœur.
Le manque d’éducation conduit à la perte de l’illimité qui est inhérent à la nature humaine, pas au-delà ou en dehors d’elle. Culturellement parlant, le transhumanisme est une conséquence du nihilisme, enraciné dans une certaine modernité, celle du XIXe siècle, dont les conséquences ont produit les désastres du XXe siècle et semblent alimenter aussi les désastres du XXIe siècle. Mais je pense qu’un lent processus de décantation et de sortie du nihilisme a déjà commencé. Les contestations et les renversements plus ou moins spectaculaires sont de courte durée, comme toute tempête. L’être demeure inébranlable dans sa profondeur et la nature retrouve spontanément ses capacités créatrices et renaît même de ses cendres. Je ne suis pas optimiste, mais réaliste, c’est-à-dire observatrice, autant que possible, de la réalité.
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