INTERPRÉTATION ORTHODOXE DE L'APOCALYPSE [27 ] (suite)

Satan libéré

Avec la mort du tsar, les « temps de l'Empire romain » étaient « accomplis ». En tant que dernier monarque chrétien de la lignée ininterrompue qui remontait à Constantin le Grand, Nicolas Il était en un sens une « étoile tombée du ciel ». Sa disparition a ouvert le « gouffre sans fond » dans lequel Satan était enfermé.

Saint Jean le Théologien l’exprime ainsi :

 « Et je vis une étoile tomber du ciel sur la terre. On lui donna la clé de l'abîme. Et il ouvrit l'abîme, et de la fumée s'échappa de l'abîme comme la fumée d'une grande fournaise. Ainsi le soleil et l'air était obscurci à cause de la fumée de la fosse » (Apocalypse 9 : 1, 2).

Le malin n’était plus empêché d’exercer pleinement sa volonté perverse. Tout ce qu'il s'était efforcé de faire subrepticement pouvait désormais se faire au grand jour. La séduction des individus pourrait dégénérer en une tromperie massive des nations.

« Maintenant que les mille ans ont expiré , écrit saint Jean, Satan sera libéré de sa prison et sortira pour tromper les nations qui sont aux quatre coins de la terre, Gog et Magog, pour les rassembler pour combattre » (Apocalypse 20 :7, 8).

Le dragon était enfin libre, mais « rempli d'une grande fureur, car il sait qu'il ne dispose que d’un court laps de temps » (Apocalypse 12;12). Il ne lui reste que peu de temps pour amener le monde à un paroxysme d’apostasie, de dégradation et de violence par l’entremise  de l’Antéchrist. Comme l'a écrit l'archevêque Averky :« Par la libération de Satan de sa prison, il faut entendre l'apparition de l'Antéchrist avant la fin du monde. Le Satan libéré s'efforcera, en la personne de l'Antéchrist, de tromper toutes les nations de la terre. »?

Les premières victimes

Bien que Satan finira par tromper le monde entier, il se montre particulièrement vengeur envers ses premières victimes, "Gog et Magog." Ce sont les anciennes tribus qui prospéraient dans le pays que nous appelons aujourd’hui la Russie [NDR :L'affirmation selon laquelle Gog et Magog correspondent à la Russie est une interprétation spécifique, mais elle n'est pas universellement acceptée. Elle découle de certaines traditions chrétiennes, en particulier dans des lectures eschatologiques modernes, mais elle ne correspond pas nécessairement aux données bibliques ou historiques de manière littérale.Gog et Magog représentent les nations de toute la terre rassemblées par Satan pour une rébellion ultime contre Dieu, après le "millénium". Ici, ces noms perdent une dimension strictement géographique ou ethnique pour devenir des symboles des puissances opposées à Dieu.]

. Il n’est pas surprenant que le pays qui avait à la fois lié Satan et porté l’empire chrétien jusqu’à sa fin soit le premier à subir sa colère démoniaque. Le bienheureux Augustin souligne également que ces noms tribaux suggèrent que Satan récupère sa « maison » dans laquelle il a été enfermé si longtemps : « Le sens de ces noms, nous le trouvons ainsi : Gog, "un toit", et Magog, "issu d’un toit" — une maison, pour ainsi dire, et celui qui sort de la maison. Ce sont donc les nations dans lesquelles nous avons vu que le diable était enfermé, comme dans un abîme, et le diable lui-même en sortant et s’élançant au-dehors. »  .

Aimant la mort, Satan n’a pas perdu de temps pour rassembler les nations « ensemble pour combattre ». Depuis la destruction de la monarchie, le monde a subi des maux d’une ampleur si monstrueuse que rien dans l’histoire antérieure n’est comparable à cela. La prédiction de Daniel concernant « un temps de détresse tel qu’il n’y en a jamais eu depuis qu’il existe une nation jusqu’à cette époque » (Daniel 12 : 1) a commencé à se réaliser avec force. Une génération a vu deux guerres mondiales, d'innombrables et continues petites conflagrations, l'anéantissement de villes entières par des bombes atomiques, des massacres de millions de personnes, le nazisme, le fascisme, le communisme, des épidémies virulentes et l'abandon de la foi dans le monde entier. Il est plus qu'évident que, comme l'écrit le Père Michael Azkoul, « la chute de l’empire romain chrétien a partout provoqué l'effondrement de l'ordre civil et ecclésiastique. » (À suivre)

INTERPRÉTATION ORTHODOXE DE L'APOCALYPSE [23] (suite)

Qui garde ?

Après un millénaire, celui qui retient doit être retiré de force. Alors Satan sera libéré pour un « petit moment », comme le dit saint Jean dans Apocalypse 20.

On peut dire que cet événement catastrophique marque définitivement le début de la fin, qui culminera avec le retour de notre Seigneur et le Jugement dernier.

Certains ont émis l’hypothèse que « celui qui retient » était le Saint-Esprit ou l’Église. Mais parlant du Saint-Esprit, le Seigneur dit :  «et je prierai mon Père, et Il vous donnera un autre Consolateur, afin qu’Il demeure éternellement avec vous» : (Jean 14 : 16). Et Il promet en outre : « Je bâtirai Mon Église, et les portes de l'Hadès ne prévaudront pas contre elle »(Matthieu 16 :18). Ces passages témoignent que ni le Saint-Esprit ni l'Église, qui est son expression visible, ne pourront jamais être « écartés du chemin ». Le bienheureux Augustin déclare également :

«Il y aura une Église dans ce monde même lorsque le diable sera délié, comme cela a été le cas depuis le commencement et cela sera toujours le cas. »

Qui est donc ce gardien, également décrit comme le

« sceau » que l'ange d'Apocalypse 20 : 3 a posé sur Satan, « afin qu'il ne séduise plus les nations jusqu'à ce que les mille ans soient accomplis » ? Le premier aperçu de lui dans l’histoire manifeste eut lieu en 312 après J.-C., alors que l’empereur romain Constantin menait ses troupes au combat. Levant les yeux, Constantin vit dans le ciel un signe ☧ lumineux  sur lequel étaient inscrits les mots «ἐν τούτῳ νίκα »:  Par ceci (ce signe), tu vaincras.

Bien qu'il soit lui-même païen à l'époque, Constantin ordonna que le chrisme soit inscrit sur les boucliers et les bannières de son armée, qui poursuivit ensuite ses campagnes victorieuses contre toute attente. En conséquence, l’empereur accepta le Christ. Il déplaça ensuite sa capitale à Constantinople, la « seconde Rome », et créa un gouvernement et une culture basés sur les principes chrétiens.

Naissance de la monarchie chrétienne

Ainsi, Constantin devint le premier monarque chrétien, combinant l'autorité de la royauté terrestre avec l'image de la foi chrétienne.

«L'empereur chrétien n'était pas un dirigeant ordinaire, écrit le père Michael Azkoul, Il était Vicarius Christi. Son couronnement était un sacrement, car il était oint, comme Saül, David et Salomon, pour protéger et guider le peuple de Dieu... Son autorité n'était pas simplement politique ou administrative mais spirituelle. On attendait de lui qu’il soit saint afin de conduire sa nation à la sainteté. »

« Le couronnement [de l'empereur], ajoute Arthur Penchyn Stanley,  n'était pas une simple cérémonie, mais une occasion historique et une consécration solennelle. Elle était précédée par le jeûne et l'isolement... [l'empereur] récitant à haute voix la confession de la foi orthodoxe ; lui-même seul à genoux, offrant la prière d'intercession pour l'Empire ».

La monarchie chrétienne a nourri une société chrétienne grâce à une autorité hiérarchique fondée sur l'ordre divin. Le Père Azkoul poursuit :

« Comme Jésus-Christ était à la fois Dieu et homme, la société monarchique orthodoxe possédait également deux dimensions, une terrestre et une céleste, unies comme les deux Natures en Christ. Le Basileus ou Tsar, l'imperium, l'Empereur, représentait l'humanité du Christ et le sacerdoce ou sacerdotium était l'analogie de Sa Divinité. Ils ont collaboré au perfectionnement de la société chrétienne alors même que le Christ tout entier œuvre au salut du monde. »

Les rois n’étaient pas une coïncidence : ils étaient essentiels à une société pleinement chrétienne. Et il fallait des empereurs pour créer un empire entièrement chrétien. Ils ont contribué à protéger l’Église de l’hérésie et du schisme de l’intérieur, ainsi qu’à protéger l’empire de la domination des envahisseurs non chrétiens.

Les gouvernements reflètent la piété ou son absence dans leur structure même, notait saint Grégoire le Théologien au IVe siècle. « Car l'anarchie est une chose sans ordre ; et le règne de plusieurs est factieux, et donc anarchique, et donc désordonné... Mais la monarchie est ce que nous tenons en honneur. »

(À SUIVRE)

INTERPRÉTATION ORTHODOXE DE L'APOCALYPSE [17] (suite)

"MILLE ANS"…

"Ne craignez pas le diable. Celui qui craint Dieu vaincra le diable ; pour lui, le diable est impuissant.“

Saint Séraphin de Sarov

Le Christ bondit hardiment hors de la fosse. Défiant, puissant, il se tient sur les portes qui, brisées par la force de sa sortie, n'ont pas réussi à le contenir. D’un mouvement rapide et décisif, il retourne dans les ténèbres d’où il est sorti. Saisissant les poignets d'une femme et de son mari qui sont trop faibles pour s'échapper, Il les relève facilement, leurs vêtements  tourbillonnant derrière eux. Le visage du Christ est à la fois sévère et serein, comme s'il était conscient, mais indifférent, de l'horreur qui règne dans la fosse. Ses yeux, regardant au loin quelque chose que Lui seul peut voir, ignorent la forme hideuse qui se débat encore dans le trou noir au-dessous de Lui.

Cette autre forme horrible pourrait-elle même être un homme ? Sa terrible tête grogne, ses dents grincent de fureur, ses membres puants tremblent de rage. Se tordant et se débattant comme un serpent blessé, il pousse un cri de haine meurtrier contre le Christ qui a quitté la fosse. Sa colère est virulente, maniaque, menaçante - mais impuissante. Car il est pieds et poings liés, dans ses chaînes coupant sa chair dans la férocité de leur solidité. Contre ces chaînes, qui ne se briseront pas avant un millénaire, il écume et hurle avec une frénésie enragée. Enfin, épuisé et maudissant, il s’efforce de lever ses yeux opaques vers le haut. Au-dessus, Celui qui s’est levé brille d’une lumière brillante et surnaturelle. La forme sombre fixe son regard maléfique sur les pieds du Fils de l'Homme et, avec une intention criminelle sans relâche... attend.

Le Roi de gloire étendit sa main droite, exulte l'Évangile apocryphe de Nicodème, et s'est emparé de notre ancêtre Adam et l'a ressuscité. Puis se tournant aussi vers les autres, il a dit : Venez tous avec moi, tous ceux qui sont morts à cause de l'arbre qu'il a touché ; car voici , je vous élève tous à nouveau à travers l'arbre de la croix. ... Le Sauveur a béni Adam avec le signe de la croix sur son front, et a fait cela aussi aux patriarches, aux prophètes, aux martyrs et aux ancêtres ; Il les a pris et est sorti de l’Hadès.

    Les premiers croyants, regardant la fresque de l'Anastasis dans les églises et contemplant cette description de la situation difficile de Satan, se seraient également souvenus des paroles de l'apôtre Jean : « 1 Je vis encore descendre du ciel un ange qui avait la clef de l’abîme, et une grande chaîne à la main.2 Il prit le dragon, l’ancien serpent, qui est le diable et Satan, et l’enchaîna pour mille ans. 3 Et l’ayant jeté dans l’abîme, il le ferma sur lui, et le scella: afin qu’il ne séduisît plus les nations, jusqu’à ce que ces mille ans soient accomplis; après quoi il doit être délié pour un peu de temps » (Apocalypse 20 : 1-3).

Ces croyants savaient que les « mille ans » de saint Jean n'indiquaient pas un décompte précis des années, mais la période générale entre la première et la seconde venue du Christ. Selon saint André de Césarée, ces « mille ans » représentent toute la période allant de l'Incarnation du Christ à la venue de l'Antéchrist.

Saint Jean réitère cette période dans les versets, qui suivent  disant : « J'ai vu les âmes de ceux qui avaient été décapités pour leur témoignage de Jésus... Et ils vécurent et régnèrent avec le Christ pendant mille ans. Mais les autres morts ne revécurent pas jusqu'à ce que les mille ans soient écoulés. C'est la première résurrection. Bienheureux et saint est celui qui participe à la première résurrection.

La seconde mort n'a aucun pouvoir sur eux, mais ils seront prêtres de Dieu et du Christ, et régneront avec lui mille ans » (Apocalypse 20 : 4-6).

Alors que certains non-orthodoxes ont interprété à tort ces passages comme promettant aux croyants un règne littéral de mille ans avec le Christ après la Seconde Venue, les premiers Pères de l’Église déclarent que la première résurrection fait spécifiquement référence au baptême chrétien.

Le Père Michael Pomazansky explique : « Les Saintes Écritures indiquent clairement que la « première résurrection » signifie la renaissance spirituelle à la vie éternelle en Christ par le baptême. En partant de cela par le règne millénaire, il faut comprendre la période de temps depuis le tout début de le royaume de grâce de l'Église du Christ… jusqu'à la fin du monde.

Et selon le bienheureux Augustin, «Mais pendant que le diable est lié, les saints règnent avec le Christ pendant les mêmes mille ans... L'Église est dès maintenant le royaume du Christ et le royaume des cieux». Ainsi, « vie » dans l'Église signifie la vie spirituelle par le baptême. Augustin continue : «Quiconque n'a pas vécu jusqu'à ce que les mille ans soient accomplis, c'est-à-dire pendant tout ce temps où se déroule la première résurrection, quiconque n'a pas entendu la voix du Fils de Dieu, et passé de la mort à la vie - que l'homme, à la seconde résurrection, la résurrection de la chair, passera certainement avec sa chair à la seconde mort. » 

À Chora, comme dans beaucoup d'autres églises chrétiennes orthodoxes, deux icônes dominent les sens du spectateur et établit les principales étapes de l'histoire du monde. La première, évoquée précédemment, est celle de la Résurrection. Le placement de cette image saisissante au point focal visuel de l'église souligne que la Résurrection du Seigneur est l'événement central et transformateur pour l'humanité et toute la création.

L’icône cependant révèle également une sinistre menace. Même au moment du triomphe du Christ, son ennemi terrassé et rampant mais impénitent complote sa vengeance. Il est ainsi rappelé aux anciens croyants que la sombre présence sous les pieds du Seigneur fait partie de l'histoire éternelle, du plan directeur de Dieu, dont le redoutable point culminant est représenté dans la deuxième icône, le Jugement dernier. (À suivre)

INTERPRÉTATION ORTHODOXE DE L'APOCALYPSE [14] (suite)

 Les Sept Rois

Les grands empires du monde sont également décrits en termes de rois consécutifs. Le dernier d’entre eux sera l’Antéchrist, dont le règne sera bref, ne durant « que peu de temps ». Qu'il parviendra au pouvoir est certain, et sa défaite est également certaine, car l'Apôtre déclare qu'il ira «à la perdition»: « Il y a aussi sept rois. Cinq sont tombés, l'un existe, et l'autre n'est pas encore venu. Et quand il vient, il doit continuer peu de temps. La bête qui était et qui n'est pas, c'est elle-même aussi le huitième, et est des sept, et il va à la perdition » (Apocalypse 17 :10, 11).

Saint André de Césarée, soulignant la pensée d'un autre Père encore, écrivait au Ve siècle que

« Sous le nom de cinq rois tombés sur les sept, le bienheureux Hippolyte entend les âges, dont cinq sont déjà passés. Le sixième, dans lequel l'Apôtre a vu cela, continue encore, et le septième âge qui suit le le sixième n'est pas encore venu, mais quand il viendra, il ne durera pas longtemps... ou (les rois) sont les sept royaumes qui existaient depuis le commencement du monde jusqu'à présent, cinq sont déjà tombés, le sixième sous lequel le ; La révélation a été faite : c’était la Rome antique, et la septième est encore à venir : c’est la Nouvelle Rome. »

La Prophétie accomplie

Il est provocateur d’examiner l’histoire et les événements contemporains à la recherche de l’accomplissement de ces prophéties colossales. Après tout, ils sont donnés à titre d’instruction et d’avertissement, de peur que « ce jour n’arrive à l’improviste » (Luc 21 : 34). Pourtant, les chrétiens devraient se rappeler que Satan connaît aussi les Écritures ! Il a tenté Christ avec elles en disant : « Il est écrit : Il donnera des ordres à ses anges à ton sujet » (Matthieu 4 : 6).

Comme Shakespeare l'a souligné : « Le diable peut citer les Écritures pour atteindre ses objectifs. »  Le malin est bien conscient de tout ce que la Bible a à dire à son sujet et, comme il est plus subtil et plus intelligent que l’esprit humain ne peut l’imaginer, il accomplira presque certainement les prophéties selon les Écritures d'une manière inattendue. Les chrétiens doivent se garder de donner des interprétations fondées sur une raison humaine déchue, ou de supposer avec assurance que « Y » est impossible parce que « X » ne s'est pas encore produit.

Le bienheureux Augustin craignait que ceux qui guettent les signes des temps ne soient aussi sûrement dupes que d’autres qui n’y prêtaient aucune attention. « Quant aux dix rois, écrit Augustin, il semble que l'Antéchrist doive se trouver en la personne de dix individus à son arrivée, j'avoue que je crains que nous ne soyons trompés sur ce point et qu'il ne vienne à l'improviste. alors qu’il n’y a pas dix rois vivant dans le monde romain. »

(À suivre)

I - RÉSUMÉ D'UN EXAMEN ORTHODOXE de la Rénovation Ecclésiologique de Vatican II

 

D'une pandémie méconnue en milieu orthodoxe : la pandémie du virus œcuméniste

En quoi pourrions-nous, nous Orthodoxes, être concernés par le concile Vatican II qui date maintenant de  plus de soixante ans ?

Si nous en jugeons par l'avancée plus ou moins discrète mais réelle de l'œcuménisme, pas seulement au  niveau des hiérarques mais également de par la contamination insidieuse mais perceptible qui se fait parmi un certain clergé et  leurs fidèles orthodoxes, nous pouvons craindre que ce qu'on appelle toujours "l'Église" ne s'éloigne de plus en plus du Corps du Christ pour se fondre dans des réseaux institutionnels géopolitiques tout ce qu'il y a de plus mondains, inaptes à assurer une saine et réelle nourriture spirituelle pour les chercheurs de Dieu exigeants. Les analyses et mises au point incontournables théologiquement qu'en a fait le Père Peter Heers dans son livre "The Ecclesiological Renovation of Vatican II An Orthodox Examination of Rome’s Ecumenical Theology Regarding Baptism and the Church" méritent au plus haut point d'être rappelées. C'est certes un peu long à lire mais il en va de la santé spirituelle de tous. J'ai traduit les deux dernières parties du livre de L'Archiprêtre Peter Heers : le "résumé" que je publie en un premier post qui sera suivi d'un second la "conclusion". Bon courage !

Maxime le minime

 

"Concernant Le baptême et l'Église

[…] Nous avons vu que les racines du développement latin de la doctrine du Baptême et de l'Église remontent aux premiers siècles de l'Église, en particulier au troisième siècle, lorsque la controverse a surgi entre le pape Étienne et saint Cyprien de Carthage concernant le baptême hérétique. Le pape Étienne soutenait le point de vue de la minorité, qui supposait qu'un mystère de l'Église, le baptême, pouvait être possédée — ne serait-ce que partiellement —  en dehors de l'unité de la Foi et de l'Église. Cette divergence fondamentale par rapport au consensus patristique — qui refusait de reconnaître qu'un mystère qui n'était pas de l'Église était du Christ — devait rester une pierre angulaire de l'ecclésiologie latine jusqu'à et après Vatican II. Et, pourtant, les conséquences du point de vue de Rome ont été différées aussi longtemps comme il a maintenu, avec toute l'Église, que l'Esprit Saint (en tant qu'énergie purificatrice et sanctifiante) n'était pas à l'œuvre parmi les schismatiques et les hérétiques.

On peut dire que le bienheureux Augustin est le père de la théologie sacramentelle latine et en particulier du divorce particulier de la théologie des sacrements avec la théologie de l'Église. Le penchant de l'évêque nord-africain pour réduire le mystère à une considération de "validité" allait devenir le fondement d'un minimalisme sacramentel général au cours des siècles qui ont suivi le Grand Schisme. Et pourtant, malgré ses innovations particulières, Augustin, comme le pape Étienne, soutenait que, même si les schismatiques et les hérétiques pouvaient posséder les signes extérieurs de l'Église, ils ne possédaient pas le Saint Esprit tant qu'ils restaient en dehors de l'unité de l'Église. Sur ce point particulièrement important pour l'ecclésiologie—un point qu'Augustin partageait avec toute la Tradition de l'Église— Rome a officiellement rompu les rangs au XVIIe siècle condamnation du jansénisme, faisant ainsi un pas de géant loin du patrum consensuel et vers la nouvelle ecclésiologie.

Ce serait donc une erreur flagrante de supposer (comme l'a fait un dirigeant œcuménique orthodoxe de premier plan) qu'avec Unitatis Redintegratio, Rome est revenue à ses racines dans le bienheureux Augustin. Bien que les vues d'Augustin sur la grâce, la liberté et une foule d'autres questions aient dominé la théologie occidentale pendant des siècles, ce n'est qu'après le Grand Schisme que ses vues novatrices sur les sacrements et l'Église ont fini par dominer la pensée théologique en Occident-seulement pour être sélectivement rejeté, comme dans le cas de la condamnation janséniste.

Pourtant, à un égard portant directement sur notre examen du Baptême - le sens qu'il attribuait  au "caractère baptismal — Les vues novatrices d'Augustin ont été déformées par Thomas d'Aquin et la tradition scolastique ultérieure. Cette redéfinition thomiste s'est avéré crucial dans la formation de la vision de Rome de l'appartenance à l'Église.

Bien avant cela, cependant, d'importants détournements du patrum consensuel ont eu lieu au cours des siècles qui ont immédiatement suivi le Grand schisme - des changements qui se sont combinés pour façonner la vision latine du baptême. L'enseignement selon lequel même un incroyant, en cas de besoin, pouvait baptiser a reçu un poids institutionnel lors des conciles du Latran et de Florence. L'abandon de l'immersion comme forme normale du baptême et son remplacement par affusion ont également reçu un soutien théologique important de Thomas d'Aquin au cours de cette même période. Au cours des siècles qui ont suivi le schisme, en Occident, l'unité des mystères a été brisée dans la pratique de telle sorte qu'un enfant était baptisé mais ni chrismé ni communié jusqu'à des années plus tard. Depuis le Moyen Âge jusqu'à nos jours, l'Occident a vécu l'initiation à la vie de l'Église comme le baptême (ou plutôt l'affusion) seul. Toutes ces innovations combinées ont préparé le terrain pour voir le baptême sous un jour légaliste et minimaliste, comme un rite d'initiation autonome, presque magique, séparé de l'unité de la foi.

Cet état de choses, qui a duré de nombreux siècles, a conduit à l'étape la plus critique de l'histoire du développement de la vision du baptême présentée dans Unitatis Redintegratio du XVIIe au XIXe siècle.

C'était une période où l'idée thomiste du "caractère baptismal" était élevée comme déterminante pour l'appartenance à l'Église. Une série d'interprétations erronées de ce qui constituait l'appartenance à l'Église conduirait finalement au Canon 87 du Code de droit canonique de 1917.

Ce canon est basé sur un mémoire du pape Benoît XIV, qui s'est inspiré à son tour du théologien jésuite Francisco Suárez, qui s'est également inspiré du traité d'Augustin sur le baptême. Le processus de désintégration que nous avons décrit en ce qui concerne les rites de l'initiation est pleinement apparent dans la théologie de l'initiation et de l'appartenance exprimé dans ce canon. Pour Augustin, l'appartenance se situait dans la triple unité de la foi, du baptême et de la "paix catholique" ou unité de l'Église. Pour Suárez, qui se réfère à Augustin mais le comprend mal, c'était la foi, la droiture et le caractère baptismal.

Pour Benoît XIV, se référant à Suárez, le critère d'appartenance à l'Église avait été réduit au caractère baptismal, ne dépendant que de "la forme et de la matière appropriées" (validité). Cette idée minimaliste et légaliste de l'appartenance à l'Église a servi de base aux opinions des théologiens du XXe siècle derrière Unitatis Redintegratio, notamment Yves Congar et le cardinal Bea.

Si, cependant, la compréhension totale d'Augustin du sacrement et du caractère est maintenue en vue, Congar, et Vatican II après lui, non seulement ont ignoré l'enseignement d'Augustin, ils l'ont inversé. Dans Unitatis Redintegratio, celui qui est manifestement séparé de l'unité de l'Église peut, par un signe extérieur, acquérir une réalité spirituelle interne qui l'unit à l'Église intérieurement, invisiblement, mais pas extérieurement. Pour Augustin, il était possible en dehors de l'unité de l'Église d'obtenir un signe extérieur d'appartenance à l'Église sans qu'il y ait de réalité spirituelle interne accompagnant ce signe, et donc sans la réalité spirituelle de l'unité. Sur ce point crucial, Vatican II a clairement choisi de ne pas revenir aux sources patristiques, ni même à Augustin, mais de rester avec et de développer ecclésiologiquement l'idée d'appartenance liée à la compréhension d'Aquin du "caractère biblique"."

Ainsi, à la veille du concile, une majorité de théologiens latins était parvenue à un nouveau consensus selon lequel, sur la base de certains éléments, en premier lieu le Baptême, les non-catholiques romains participaient, à différents niveaux, à la vie de l'Église. Au cours de l'assemblée, ce consensus en faveur d'une participation graduée à la vie de l'Église est devenu la base de la présentation d'une ecclésiologie nouvelle à part entière dans les textes finaux du concile. Des changements ont également été apportés à des aspects clés de la compréhension de Rome et de la considération des dissidents — des changements dont les racines remontent à la longue désintégration des rites d'initiation et de la théologie du baptême.

Dans le cadre de l'ouverture œcuménique et de la volonté d'inclure les hétérodoxes dans le mystère de l'Église, Vatican II a accepté l'idée que l'Église romaine n'est pas la totalité du Corps du Christ, mais seulement une partie de celui-ci. Cela est évident dans l'abandon de la simple identification de l'Église romaine avec l'Église du Christ et l'introduction de la célèbre phrase "L'Unique Église du Christ... subsiste dans l'Église catholique."Cela se manifeste également, cependant, dans la distinction entre la communion "pleine" et "incomplète" et la reconnaissance des "éléments ecclésiaux" en dehors de l'Église — des idées fondamentales pour la nouvelle ecclésiologie. Cette idée que, sur la force des éléments ecclésiaux tenus en commun, les" frères séparés " ne sont pas seulement en communion partielle avec l'Église romaine, mais, en fait, font partie de l'Église universelle, même si d'une manière dégradée, est largement basée sur l'acceptation d'un "Baptême commun."

L'image de l'Église qui émerge dans Unitatis Redintegratio et Lumen Gentium est une Église particulière à deux niveaux, avec deux types de Baptême, ou deux résultats de l'unique Baptême. Selon Unitatis Redintegratio, ceux qui possèdent le Baptême seul, sans la réalité de l'Eucharistie (ce qui signifierait la plupart des protestants), sont "vraiment incorporés" au Corps du Christ dans le Baptême sans toutefois partager le Sang du Christ dans l'Eucharistie. Pour ceux qui sont considérés comme possédant une Eucharistie "valide" parce qu'ils possèdent la succession apostolique, ce qui inclut les orthodoxes, même s'ils sont vraiment participants du Corps et du Sang du Christ, ils sont toujours "blessés", manquant non pas la plénitude du Christ, mais la plénitude de la communion avec Son Vicaire, le Souverain Pontife.

Cette image de l'Église, cependant, et en particulier, une telle idée du Baptême avec de tels résultats, est impensable pour les Saints Pères et l'Église orthodoxe. Ceux qui sont initiés au Christ sont initiés à Sa Plénitude, qui est Son Corps. Un baptême qui n'est pas consommé dans l'Eucharistie peut-il à juste titre être appelé Saint Baptême? Et peut - on dire que ceux qui participent à l'Eucharistie, qui est la perfection de la communion avec le Christ et entre les Fidèles, comme Rome l'accorde aux Orthodoxes, manquent de quelque chose?

L'état de communion incomplète décrit dans Unitatis Redintegratio - une communion basée sur des "éléments" et en dehors de l'unité de la Foi n'a ni précédent ni place dans l'Église. Cela est en contradiction directe avec la lettre et l'esprit des Saintes Écritures et la pensée du Christ clairement présentée par l'apôtre Paul.par Lui, en commun: "nous qui sommes plusieurs, nous sommes un seul corps en Christ, et chacun est membre l'un de l'autre" (Rom. 12:5). L'unité en Christ signifie être dans le même "espace" avec Lui, c'est-à-dire être en Lui, en tant que membres de Son Corps. Comme les partisans de la nouvelle ecclésiologie eux-mêmes l'ont admis en évitant le terme "membre" comme gênant, il ne peut y avoir de "membres incomplets" du Christ, "dont tout le corps convenablement réuni et compacté par ce que chaque joint fournit, selon le travail efficace dans la mesure de chaque partie, fait croître le corps jusqu'à l'édification de lui-même dans l'amour" (Éph. 4:16). Il n'y a pas d'union ou de communion incomplète dans l'Église parce que l'Église est plénitude, l'Église est "son corps, la plénitude de celui qui remplit tout en tous" (Éph. 1:23).

Il ne peut y avoir deux domaines différents de possibilités ecclésiales, ou deux classes différentes de baptisés, car "dans un seul Esprit, nous sommes tous baptisés en un seul corps "(1 Cor. 12:13). Il ne peut y avoir deux sortes de communion ou unité en Christ - une pleine et une incomplète, car nous "sommes tous un en Jésus-Christ "(Gal. 3:28). Il n'y a pas deux sortes différentes d'églises ou de corps de chrétiens au sein d'Une Seule Église une qui est par la volonté de Dieu et une autre qui n'est pas la volonté expresse de Christ, car toute "l'Église est soumise au Christ" (Éph. 5: 24), Qui la sanctifie et la purifie "afin de se la présenter à lui-même comme une église glorieuse, n'ayant ni tache, ni ride, ni rien de semblable, mais qu'elle soit sainte et sans défaut "(Éph. 5:27).

L'Église est une, et son unité est à la fois verticale et horizontale, avec Dieu et entre les hommes, avec les Saints Pères du passé et les chrétiens des derniers temps. Cette unité n'englobe que ceux qui communient  à l'énergie vivifiante de la Sainte Trinité.

Comme l'a écrit saint Nicolas Cabasilas, cette unité se manifeste dans les mystères — chacun séparément et tous ensemble. L'unité des mystères et de la vie mystique dans le Christ signifie que l'énergie vivifiante et salvifique de la Sainte Trinité n'est pas donnée une fois pour toutes par le Baptême. Car non seulement l'initiation à cette énergie vivifiante n'est pas seulement par le Baptême, mais notre séjour continu dans le Corps en tant que porteurs de l'Esprit exige la formation continue du Christ à l'intérieur, par la communion aux mystères immaculés de l'Eucharistie.

De tout ce que cette étude s'est efforcée de présenter, nous pensons qu'il devrait être clair que la théorie de l'unité baptismale présentée dans Unitatis Redintegratio est incompatible avec l'ecclésiologie des Saints Pères.

Cette conclusion a été confirmée dans les nombreux exemples que nous avons cités à la fois dans Unitatis Redintegratio et dans les commentaires des principaux théologiens latins et dans le témoignage patristique de l'Église primitive et contemporaine." (À suivre)

Père Peter Heers

Version française (avec l'autorisation de l'auteur) d'un extrait de The Ecclesiological Renovation of Vatican II:  An Orthodox Examination of Rome's Ecumenical Theology Regarding Baptism and the Church ( Uncut Mountain Press)

par Maxime Le minime

INTERPRÉTATION ORTHODOXE DE L'APOCALYPSE [9] (suite)

 Les Signes des temps

    Heureusement, Dieu a ordonné une série d’étapes pour alerter ses enfants assiégés par des événements historiques cruciaux. Le Seigneur a montré que de tels indicateurs ne peuvent être ignorés qu'à leurs risques et périls, et Il a réservé une grande dose d'indignation à ceux qui n'observent ni ne comprennent ces signaux : «  Le soir, vous dites: Il fera beau, car le ciel est rouge; et le matin: Il y aura de l'orage aujourd'hui, car le ciel est d'un rouge sombre. Vous savez discerner l'aspect du ciel, et vous ne pouvez discerner les signes des temps. Une génération méchante et adultère demande un miracle; il ne lui sera donné d'autre miracle que celui de Jonas. Puis il les quitta, et s'en alla » (Matthieu 16 : 2-3).

Les signes ne sont pas donnés pour que les oisifs ou les curieux puissent prédire des dates et spéculer sur des personnalités, mais pour que les croyants puissent se préparer à combattre le mal. Bien que le Seigneur ait qualifié sa génération de « méchante et adultère » (Matthieu 16 : 4) pour avoir cherché un signe, dans sa miséricorde et sa compassion, il a permis que des choses spécifiques se produisent au cours des derniers jours pour avertir l’humanité spirituellement affaiblie. « De même, vous aussi, lorsque vous verrez toutes ces choses, sachez qu'elles sont proches, à votre porte ! En vérité, je vous le dis, cette génération ne passera pas avant que toutes ces choses n'arrivent » (Matthieu 24 : 33, 34).

Si un conducteur ignore délibérément un panneau « Pont écroulé» et que sa voiture coule dans la rivière, il peut à juste titre être considéré comme idiot. De la même manière, ceux qui ignorent les signes divins établis pour avertir l’humanité s’exposent volontairement au plus grand risque possible. « Des signes apparaissent de temps en temps dans l'histoire, a affirmé l'auteur catholique Vincent Miceli, non pas pour fixer le jour, mais pour nous rappeler que l'Antéchrist et la lutte finale entre l'Église et ses ennemis approchent chaque jour ».

Quels signes les chrétiens doivent-ils donc surveiller ? Saint Ignace Brianchaninov, évêque russe du XIXe siècle récemment canonisé, a insisté sur le fait que l'état corrompu des âmes des hommes et de la société sera en soi un avertissement divin : « La débauche universelle, ainsi que le progrès matériel le plus abondant qui l'a engendrée, seront le signe de la fin des temps et du terrible jugement prochain du Christ. »

Cependant, les signes que Dieu a donnés pour la fin des temps sont encore bien plus détaillés et spécifiques que cela. Le bienheureux Augustin, l'un des grands Pères occidentaux des IV et V° siècles, ordonne les événements majeurs comme suit : « En relation avec [le] jugement dernier, les événements suivants se produiront, comme nous l'avons appris : Élie le Tishbite viendra ; les Juifs croiront ; l’Antéchrist persécutera ; le Christ jugera ; les bons et les méchants seront séparés ; le monde sera brûlé et renouvelé. Toutes ces choses, nous le croyons, arriveront ; mais comment, ou dans quel ordre, l'entendement humain ne peut parfaitement nous l’enseigner, mais seulement l'expérience des événements eux-mêmes. Mon opinion est cependant qu’ils se produiront dans l’ordre dans lequel je les ai relatés » (in La cité de Dieu) 

(À suivre)