Les lèvres mensongères font horreur à l'Éternel, tandis que ceux qui agissent avec fidélité lui sont agréables. Proverbes 12:22 «C'est ce qui sort de l'homme qui le rend impur. En effet, c'est de l’intérieur, c'est du cœur des hommes que sortent les mauvaises pensées, les adultères, l'immoralité sexuelle, les meurtres, les vols, la soif de posséder, les méchancetés, la fraude, la débauche, le regard envieux, la calomnie, l'orgueil, la folie. Toutes ces choses mauvaises sortent du dedans et rendent l'homme impur.» Marc 7:20-23 Un témoin fidèle ne ment pas, tandis qu’un faux témoin dit des mensonges. Proverbes 14:5 « Vous, vous avez pour père le diable et vous voulez accomplir les désirs de votre père. Il a été meurtrier dès le commencement et il ne s'est pas tenu dans la vérité parce qu'il n'y a pas de vérité en lui. Lorsqu'il profère le mensonge, il parle de son propre fond, car il est menteur et le père du mensonge. » Jean 8:44 Si les paroles distinguées ne conviennent pas à un fou, les paroles mensongères conviennent d’autant moins à un noble. Proverbes 17:7 « Écarte de ta bouche la fausseté, éloigne de tes lèvres les détours ! Proverbes 4:24 Craindre l'Éternel, c'est détester le mal. L'arrogance, l'orgueil, la voie du mal et la bouche perverse, voilà ce que je déteste. » Proverbes 8:13 « Pierre lui dit : «Ananias, pourquoi Satan a-t-il rempli ton cœur, au point que tu aies menti au Saint-Esprit et gardé une partie du prix du champ? […] Comment as-tu pu former dans ton cœur un projet pareil? Ce n'est pas à des hommes que tu as menti, mais à Dieu.»Actes 5:3-4Mais pour les lâches, les incrédules, les abominables, les meurtriers, les impudiques, les enchanteurs, les idolâtres, et tous les menteurs, leur part sera dans l'étang ardent de feu et de soufre, ce qui est la seconde mort.Apocalypse 21.8
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vendredi 15 janvier 2016

L'EMPIRE CHRÉTIEN : 1ère partie - QU'EST-CE QUE "L'EMPIRE BYZANTIN" ?



[…] "Il n'y a pas de consensus parmi les historiens sur la question de savoir en quoi l'empire romain chrétien, ou empire romain d’orient ou empire « byzantin », peut être considéré comme constituant une «continuité» du monde de l'Antiquité. Mais ce débat sur la continuité masque une autre question, plus profonde : celle de la «légitimité» ? Car s’il y a deux façons alternatives de concevoir l'histoire européenne, peut-on parler d'une «crise de choix», une «crise» (au sens grec du mot) qui a influencé l'approche adoptée par la tradition historique de l'Occident vis à vis de la Nouvelle Rome, vis à vis de «Byzance»?

Un livre populaire de l'université américaine sur l'histoire médiévale qui circulait dans les années 1960 et 70 (Norman Cantor, Histoire médiévale, la vie et la mort d'une civilisation, 1963) n’a que ceci à dire dans le seul paragraphe du livre consacré à "Byzance": L'histoire de Byzance est une étude décevante. L'empire dont le centre  devint Constantinople avait commencé avec tous les avantages obtenus de l'héritage de la vie politique, économique et intellectuelle de l'empire romain du 4e siècle ... Byzance n’a presque rien ajouté à cette superbe fondation. L'empire romain d'Orient du Moyen Age n'a pas fait d'importantes contributions à la philosophie, ni à la théologie, ni à la science ni à la littérature. Ses institutions politiques sont restées fondamentalement inchangées par rapport à celles qui existaient ... à la fin du 4ème siècle; tandis que les Byzantins ont continué à profiter d'une vie urbaine et commerciale active, ils n’ont fait aucune avancée substantielle en matière de technologie d'industrie et de commerce comparable à celle qui s’est développée dans les villes du monde antique. Les historiens modernes de l'empire romain d'Orient médiéval ont vivement critiqué la tendance des savants du 19ème siècle à biffer Byzance en tant qu’exemple d'une civilisation atrophiée. Cependant, il est difficile d'y trouver  quelque contribution que ce soit dans le domaine des idées ou des institutions par les peuples médiévaux de langue grecque à la civilisation d'origine. (pp. 248-9).

L'approche qui est celle de M. Cantor des peuples grecs et hellénisés du Moyen Âge est tout à fait dans le courant dominant de celle adoptée par la tradition historique occidentale. Ironiquement, Cantor suggère une continuité entre l'Antiquité tardive et l'empire de la Nouvelle Rome. Mais c’est la continuité statique et stérile d'une coquille vide, sans substance. Cette argumentation traduit  dans la tradition occidentale une certaine conception de la continuité impliquant les notions d’«innovation», de «progrès», et d’«individu», notions sur lesquelles la tradition historique occidentale est fondée. L'argument de Cantor avec les "Byzantins" est qu'ils n’ont fait preuve d’aucune originalité en construisant sur l'Antiquité ". La continuité, et donc la «légitimité», est clairement définie ici en termes culturels, politiques et sociaux d’aujourd’hui, dans en d'autres termes ce que cela signifie pour nous ici et maintenant. Un Anglais d’aujourd'hui, par exemple, n’a pas de sentiment de continuité avec les modes de production féodaux ou avec l'habitude de dormir avec ses porcs puisque ceux-ci offensent ses concepts d'égalitarisme et de dignité individuelle. Mais il se sent en grande continuité avec les barons féodaux eux-mêmes, qui ont forcé le pauvre roi Jean à signer la Magna Carta.

Ceci nous amène à la question de l'histoire en soi. Keith Jenkins (Repenser l’Histoire, Routlidge, 1991, p. 70) a soutenu de façon convaincante que «toute histoire est théorique et [que] toutes les théories sont positionnées autant qu’elles positionnent. » L'histoire est un discours parmi des positionnements, parmi des univers conceptuels. Il ne peut y avoir aucune «vraie» histoire, à moins bien sûr que l’on ne commence à partir d'une position totalement éthique selon laquelle l'histoire ne peut être jugée que par un impératif externe, Dieu. Une telle histoire fondée sur l'éthique, bien sûr, est considérée comme biaisée, réactionnaire et "médiévale". Ce que je veux montrer ici est que les perceptions populaires modernes de l'histoire objective, de l'histoire comme une science sont tout aussi absurdes ... ou peut-être tout aussi valables. La question est, comme l’a déclaré Jenkins : Qui définit les poteaux de but? Qu'est-ce que l'histoire a à nous dire à nous, et non pas qu'est-ce que l'histoire a à dire tout court. Quelle est la place d'une thèse en plusieurs volumes sur les ongles de fer carolingiens dans le monde moderne? L’"objectivation" même de l'histoire est en fait non une percée scientifique mais une partie intégrante de la pensée-monde particulière connue comme la civilisation occidentale, et en tant que fortement en opposition avec d'autres pensée-mondes. Que cela nous plaise ou non, l'étude de l'histoire, qui doit avoir lieu dans l'agora, dans le forum, dans la rue et non dans la tour d'ivoire où elle est inutile implique un jeu de pouvoir et de ratification, de justification. Si l'Occident a été en mesure de se "justifier" lui-même dans sa prédominance, alors d'autres cultures doivent tomber dans l'oubli, ou finir au musée. La justification implique la continuité, c'est là que s’alimente vraiment la controverse sur "Byzance". Cela peut devenir un outil utile dans l’historiographie pour discerner en quoi consiste la pensée-monde occidentale sur terre.

Et donc pour "Byzance" et la continuité. Nous devons d'abord demander ce qu'on appelle "Byzance" était en réalité, étant donné qu'à aucun moment dans l'histoire il n’y a jamais eu un état qui se soit appelé "Byzance". En fait il y avait pas de nom officiel que ce soit pour ce système politique. Le terme "Byzance" a été inventé par les humanistes français du 16ème siècle. (On se souvient de l'idée fondamentale que si vous donnez un nom à quelque chose, vous vous l’assujettissez efficacement et le conservez sous votre contrôle).

Lorsque l'empire romain latin a pénétré le monde de la Méditerranée orientale au cours des deux derniers siècles avant Jésus-Christ, il a rencontré un groupe de cultures vénérables qui peuvent être décrites comme la «synthèse de la Méditerranée orientale» ou, plus communément, le monde hellénistique. Socialement, culturellement, religieusement et même économiquement l'Orient était bien mieux préparé que les provinces occidentales de l'empire romain, à l'exception possible du sud de l'Italie, pour résister aux chocs du déclin politique et matériel qui ont accompagné les profonds changements sociaux, économiques et culturels la période entre le troisième et le septième siècle. Le centre de la puissance romaine, quant à lui, avait changé en faveur de l'Orient, un processus qui a culminé en 330 quand l'empereur Constantin le Grand a intronisé l'ancienne colonie grecque de Byzance comme nouvelle capitale de l'empire romain : Constantinople, ou la Nouvelle Rome ou comme elle en est venue à être connue dans la suite des siècles.

Les citoyens de cet empire, originaires d'un large spectre ethnographique et, bien sûr, comprenant un élément hellénique ou hellénisé prédominant, n'ont jamais cessé d'appeler leur empire "l'empire des Romains" sans faillir jusqu'en 1453. Même après cette date, ils se sont encore eux-mêmes appelés «Romains». Ce faisant, ils s’identifiaient avec les plus antiques traditions et cultures de la synthèse de la Méditerranée orientale qui avaient été mobilisées par le transfert de l’ancienne capitale par Constantin . Le nom de « Nouvelle Rome » ne connotait pas un regard nostalgique en arrière vers un passé latin, mais avait la valeur d'une transplantation chirurgicale complète du cœur de l'empire romain à l'épicentre d'un avenir oriental, à la fois matériellement et spirituellement. Cela peut ne pas avoir été évident au quatrième siècle, mais ce n’est pas le sujet. Dans l'étude de l'histoire, c’est ce que les gens des générations suivantes croient qu’il est arrivé qui est beaucoup plus important que ce qui est réellement arrivé à un moment donné, à tel point qu'un événement peut être dit avoir eu lieu de la manière que les générations suivantes l’ont appréhendé. Pour comprendre "Byzance", par conséquent, il est nécessaire de comprendre comment la continuité a été perçue. Pourquoi l'Occident pourrait-il percevoir la continuité de l'Antiquité et donc sa signification intrinsèque dans le monde moderne – est-ce donc seulement afin de le refuser aux "Byzantins"? Cela nous amène à la deuxième partie de cet article, ce qui implique le Mythe Social. " (à suivre)

Dr David Turner,
 maître de conférences en études byzantines et théologie orthodoxe
 Study in Greece Programme of Beaver College (Philadelphia) based in Athens, 
and on the Study in Greece and Turkey programme of Lake Forest College (illinois)
(Version française  par Maxime le minime de la source)



samedi 11 décembre 2010

CHANEL-BYZANCE : Impérial !

Chanel - Pre-Fall 2010/2011 (Chanel Byzance - Métiers d'Art) par Karl Lagerfeld
Le défilé a été présenté le 7 décembre dans les salons haute couture de Chanel.

Oui, bon, me diront certains... pas très religieux tout ça !
Daccord, je veux bien admettre que c'est d'une autre beauté dont parlait Dostoïevsky à propos du salut du monde, mais il n'empêche... de fil en aiguille ( c'est le cas de le dire) voilà une belle référence, de belles citations des ornements, des parures, des mosaïques et puis du hiératisme de la noblesse byzantine.
A se référer à certaines origines également voilà une bonne orientation en tout cas, un bon rappel qui peut mener à "autre chose" d'indissociable et qui préoccupe essentiellement notre blog.
On pourra noter aussi  une sobriété qui est du meilleur aloi, voire une remarquable décence. Très classe !

Comme il me semble entendre pour l'occasion les moralistes faire baver leur fiel  sur les méfaits de la richesse qui seule peut "se payer" de telles parures. Du coup je ne peux m'empêcher pour l'occasion de penser à autre chose mais qui n'est pas sans rapport.
Quand les gens "intelligents" (de notre époque...) parlent du Moyen Âge et de quelques autres périodes de notre histoire humaine, il est de bon ton chez eux de railler le souci de leur salut des riches, qui se seraient dédouanés à bon compte en construisant cathédrales et autres édifices religieux pour obtenir leur place en paradis. Je pose cependant la question : eut-il été préférable qu'ils fissent du mécénat seulement pour payer moins d'impôts et en tirer gloire comme le font nos contemporains ?
Et puis, une autre question : des siècles après, qu'est-ce qui constitue le patrimoine d'un pays, d'une nation, d'une culture, auquel les gens tiennent et qu'ils désirent visiter par dessus tout quand ils en ont le loisir ? : les cathédrales et les châteaux ! A part ça on a coupé beaucoup de têtes par chez nous et on confesse volontiers que l'on n'est pas religieux pour deux sous... mais, de fil en aiguille....

vendredi 17 septembre 2010

La guerre juste du point de vue byzantin [5 et fin]


La guerre en ultime recours


Qu’en est-il donc des  guerres visibles, tangibles engagées par les Byzantins en armure avec des armes de fer et d’acier solide, et contre d'autres ennemis humains ? 
Nul traité byzantin sur l'idéologie de la guerre, que ce soit sur la guerre sainte ou la guerre juste, n’est parvenu jusqu'à nous, et il est peu probable qu’il en ait jamais été écrit. Il faut glaner ce que l'on peut à partir des manuels et des histoires militaires. Bien qu'il y ait eu à l'occasion des florilèges rhétoriques dans l'admiration de la vaillance et de la bravoure sur le champ de bataille, et bien qu’ils dépendissent de moyens militaires pour leur survie, les Byzantins, selon les termes d'un ingénieur de combat à la retraite du sixième siècle, considérait la guerre « comme un grand mal et le pire de tous les maux. » 30«Nous devons toujours préférer la paix par-dessus tout, a écrit Léon VI, et  nous abstenir de la guerre » 31 Pour eux  la guerre n'est pas « la politique par d'autres moyens » de Clausewitz, mais cela  a été le dernier recours.
La menace de la force écrasante était préférable à l'utilisation effective d'une telle force, et en cela, on peut noter qu’ils ont fait preuve d'une continuité frappante avec les anciens Romains. Ils ont cherché à atteindre leurs objectifs par la diplomatie, la corruption, des actions clandestines, en payant tribut, ou en embauchant d'autres tribus pour se battre. Ce n'est que lorsque tout avait échoué qu’ils étaient prêts à prendre les armes. Et même alors, ils ont essayé d'éviter un assaut frontal préférant venir à bout de l’ennemi par de légères escarmouches, une habile stratégie et une manœuvre habile. Ils étaient réticents à faire la guerre pour des raisons à la fois morales et pratiques. Tuer, même lorsque cela est jugé justifiable, était mal - il suffit de se rappeler le fameux, même si rarement observé, canon de Saint Basile, qui déclare que les soldats qui ont tué dans la bataille doivent  être interdits de communion pour trois ans32. Sur le plan pratique, la guerre était à la fois dangereuse et coûteuse.




Tout cela correspond au remarquable caractère défensif au coeur  la théorie et la pratique stratégiques byzantines. Un chercheur de l'armée américaine a écrit d'un tacticien du VIe siècle :
« Il a un esprit nettement défensif, et voit si clairement ce que l'ennemi peut lui faire qu'il n'a pas le temps de penser à ce qu'il peut faire à l'ennemi. » 33 Les Byzantins n’ont pas été un peuple belliqueux et, c’est en fait ce qui a conduit les croisés à les accuser de lâcheté. Leur entière attitude envers la guerre était colorée par l'accent mis sur la défense et, à cet égard, certainement différente de la croisade et du Jihād, qui tous deux étaient agressifs par nature. Même les campagnes offensives en territoire ennemi des Herakleios, Nicéphore Phocas, Jean Tzimiskes, et Basile II visaient à récupérer et protéger les régions qui revenaient de droit à l'Empire romain.



Dans le monde byzantin, la guerre n'était pas, comme parfois en Occident, un terrain de jeu mortel sur lequel ceux que l'on appelle les nobles affichaient leurs prouesses et cherchaient la gloire. En soi, la guerre n’était pas un acte bon ou méritoire, et elle n'était certainement pas « sainte ». 
Comment, alors, justifiaient-ils la guerre?  « Le but de toutes les guerres, c'est la paix. » écrivait Aristote il y a bien longtemps, et au XIe siècle Anna Comnène le citait pour expliquer pourquoi son père Alexis avait consacré autant de temps et d'énergie à faire la guerre34 Elle précise également que, comme pour un individu, une nation a aussi le droit d'utiliser la force pour se défendre. Dans son esprit Alexis était  également  en droit d’entreprendre une action militaire pour récupérer les territoires perdus, pour imposer le respect avec un traité sous serment, ou pour éviter un plus grand mal.35 D’autres auteurs, quand ils font allusion aux causes de la guerre, cherchent davantage de justifications qu’Anna.

Peut-être l'explication la plus claire et la plus délibérée du point de vue byzantin sur la guerre a été mise en avant par Léon VI au début de ses Constitutions tactiques, très tôt au Xe siècle. Bien que la plus haute priorité de l'empereur fût de veiller à la paix et la prospérité de ses sujets, il se rend compte que, pour assurer cela, il doit conserver les forces armées en bon ordre et à promouvoir l'étude de la tactique et la stratégie. Pourquoi la guerre doit-elle prendre tant d’énergie à l'empereur ?  « Par respect pour l'image et la parole de Dieu, tous les hommes devraient adopter la paix et favoriser l'amour les uns pour les autres au lieu de prendre les armes meurtrières dans leurs mains pour être utilisées contre leur propre peuple. Mais depuis le diable, le tueur d'origine des hommes, l'ennemi de notre race, a fait usage du péché pour amener les hommes autour de la guerre, contrairement à leur nature fondamentale, il est absolument nécessaire pour les hommes de faire la guerre en retour contre ceux que le diable manipule et de se tenir avec détermination et sans faille contre les nations qui veulent la guerre. » Finalement, il espère que « la paix sera respectée par tous et deviendra un mode de vie. »36

Léon VI prosterné devant le Christ

Les Byzantins ne sont pas enclins à la guerre contre d'autres peuples, a écrit Léon, à moins que ces autres peuples n’ouvrent les hostilités et n’envahissent notre territoire. «Alors, ainsi s'adresse-t-il  au commandant, vous avez en effet une cause juste, dans la mesure où l'ennemi a lancé une guerre injuste. Avec confiance et enthousiasme prenez les armes contre eux. Car ils en sont la cause, ceux qui ont injustement levé la main contre nos sujets. Prenez donc courage. Vous aurez le Dieu de la justice à votre côté. Prenant la lutte au nom de vos frères, vous et vos forces entières serez victorieux. . . . Assurez-vous toujours que les causes de la guerre sont justes. » 37

Les guerres byzantines ne furent pas de guerres « saintes », mais des guerres justes, des guerres impériales. Elles ont été menées pour défendre l'Empire ou récupérer des terres qui lui revenaient de droit. Les soldats ont mis leur vie en jeu pour l'empereur et le peuple de ses sujets, le peuple chrétien. Ils allaient au combat  « au nom de leurs parents, amis, patrie, et de l'ensemble du peuple chrétien. »38 Vers la fin du Xe siècle, un autre auteur militaire en parlant des hommes qui, sur la frontière orientale, ont choisi de braver les dangers pour le compte de nos saints empereurs et de tout le peuple chrétien. Ils sont les défenseurs et, après Dieu, les sauveurs des chrétiens.39
En conclusion, donc, les musulmans croyaient que la force pouvait être utilisée pour soumettre tous les peuples à la domination de l'Islam et les chevaliers occidentaux ont cru qu'ils étaient appelés non seulement à défendre mais à « exalter » le christianisme et que les attaques contre ses ennemis pouvaient être saintes et méritoires.
Quant aux Byzantins ils pensaient que la guerre était une chose ni bonne, ni sainte, mais mauvaise et ne pouvait être justifiée que dans certaines conditions, qui étaient centrées sur la défense de l'empire et de sa foi. Ils étaient convaincus qu'ils défendaient le christianisme lui-même et le peuple chrétien, ce qu’ils étaient vraiment."
(Version française de Maxime le minime)
d'après "Defenders of the Christian People: Holy War in Byzantium" by George T. Dennis 
un extrait de "Les croisades du point de vue de Byzance et du monde musulman"
édité par Angeliki E. Laiou et Mottahedeh Parviz Roy
publié par Dumbarton Oaks Research Library and Collection
NB : pour voir la page de notes : Voir le Fichier : bibliographie_-_Byzance_et_la_guerre.pdff

samedi 12 juin 2010

Ce que l'Islam doit à Byzance...



Pour beaucoup de nos jours l’occident est redevable à l'islam d’avoir transmis entre autres la pensée grecque et le calcul. En effet, les mathématiques, la science, la médecine, la musique, la philosophie occidentales semblent devoir beaucoup à l’islam à qui l’on doit également le poivre, le papier et la guitare.

Mais peu nombreux sont ceux qui connaissent l'influence énorme que d'autres civilisations eurent sur l'islam. La Perse sassanide, par exemple, et surtout l'Empire Byzantin.

L'influence byzantine sur l'Islam était inévitable. Quand Mahomet mourut en 632 les armées arabes furent confrontées, au nord du désert à une superbe civilisation chrétienne sophistiquée, la moitié orientale de l'Empire romain, qui n'avait pas été soumise au déclin et à la chute de l’occident. Bien au contraire. Les Arabes savaient cela et ils ne cherchèrent pas seulement à vaincre, mais à imiter et à dépasser leurs conquêtes. Ils durent cependant apprendre d'abord. Non pas la guerre terrestre - Byzance avait du mal à faire face à leurs tactiques rapides et furieuses. La seule chose probablement que les Arabes ont adoptée a été la pratique byzantine de l'utilisation de la ruse pour gagner des batailles, en encourageant l'ennemi à déserter ou à changer de camp.
En ce qui concerne la guerre navale toutefois les Arabes étaient des débutants. Ils n'avaient ni flotte ni expérience, et ce furent les marins syriens qui fournirent les équipages et les savoir-faire. Ils apprirent néanmoins très vite et remportèrent des batailles sur mer, mais l'attaque de Constantinople en 678, fut défaite par une invention byzantine, le lance-flammes crachant le feu grégeois, une arme que les Arabes ont copiée mais jamais égalée.



Administrer même une partie de l’empire de quelqu'un d'autre nécessite de la pratique, il n'est donc pas surprenant que pour leurs débuts les envahisseurs musulmans se sont contentés de laisser les chrétiens continuer à administrer des pays comme la Syrie et l'Égypte.
Les premières pièces de monnaie musulmanes étaient des copies des pièces de monnaie byzantines ; on enleva cependant sur une face les bras de la Croix du Calvaire représentée, laissant un simple poteau sur un piédestal.


L’influence byzantine fut également particulièrement importante dans l'architecture musulmane primitive. Le premier grand bâtiment islamique fut le Dôme du Rocher  à Jérusalem, érigé, selon la tradition musulmane, sur le rocher où Abraham aurait préparé le sacrifice de son fils (cf. Gn 22) et l'endroit d'où Mahomet fut, dit-on, emporté au ciel par sa monture Al-Buraq afin de rencontrer Allah (cf. Coran, sourate 17) ; la roche porterait l'empreinte laissée par son pied. Sous la roche se trouve une grotte appelée ''le puits des âmes'' : celles-ci, selon la foi musulmane, s'y réunissent en attendant le Jugement dernier. Il a donc été inspiré par la Rotonde, sur le tombeau du Christ, partie de l’église de la Résurrection construite vers 325/326 sous l'empereur Constantin. C'est pourquoi les dimensions en sont presque identiques, ainsi que l'arcade circulaire centrale, les nefs, le dôme et ses ouvertures.


Le décor aussi en était byzantin: marbre et mosaïque richement décorée d'or. Un autre grand bâtiment du début de l’islam fut la mosquée voisine al-Aqsa. Là, le modèle fut la partie de l'Eglise du Saint-Sépulcre, construite sur le Golgotha lui-même, et la mosquée là aussi a incorporé des caractéristiques de l'architecture byzantine. Le Calife responsable sollicita également l'aide des byzantins, pour la Grande Mosquée de Damas et la Maison du Prophète à Médine, et l'empereur fut heureux de fournir des mosaïstes et des matériaux.

Grande Mosquée de Damas


Cette photo de Mosquée Al-Aqsa est fournie gracieusement par TripAdvisor

 Basilique de la Résurrection

Basilique de la Résurrection

Pour ce qui concerne l'art et l'architecture, il a fallu quelques siècles, mais les musulmans ont enfin réussi à unifier les techniques et les thèmes de leurs terres conquises en les refondant dans des formes qui respiraient l'esprit de l'Islam […] Cependant jusqu’au X°siècle même, on fit appel aux artistes byzantins, ainsi le Calife de Cordoue à l'époque demanda  à l'Empereur d'envoyer un mosaïste pour travailler sur la Grande Mosquée. L'homme est arrivé dûment équipé, avec des tonnes de cubes et a enseigné la technique de la mosaïque à un groupe de gens du pays. Qui plus est, il semble bien que les palais musulmans du sud de l'Espagne, comme l'Alhambra, descendirent en droite ligne du Grand Palais de Constantinople, qui n’existe plus, hélas. Au XIIe siècle, un bâtiment dans le style à stalactite Turque seldjoukide a été ajouté à ce même Grand Palais.

Sans doute le plus grand défi architectural pour l'Islam était d'égaler voire de surpasser le plus grand temple de la chrétienté – Sainte Sophie à Constantinople. Une fois que la ville fut conquise par les Turcs en 1453, c’est exactement ce que leurs architectes essayèrent de faire et ils atteignirent en effet la quasi-perfection avec la Mosquée Bleue, la Mosquée Sόleyman et d’autres. Comme Sainte Sophie ces glorieux bâtiments impériaux avaient une vaste coupole centrale appuyée par des demi-dômes, un imposant porche et une cour à arcades avec une fontaine pour les ablutions. Mais malgré toute la perfection des grandes mosquées d'Istanbul aucun de leurs dômes n’a jamais dépassé le dôme du prototype. Les tout premiers minarets à côté des mosquées ont été inspirés par les tours carrées des églises syriennes, et d'autres éléments chrétiens encore ont influencé l'Islam. Les niches de prière (en arabe : مِحْراب [miḥrāb], sanctuaire) face à La Mecque proviennent des niches de prière des premiers chrétiens orientées à l'est, qui ont également légué leurs salles de prière aux musulmans, les prosternations et le jeûne ainsi certainement que le chapelet de prière (komboskini). Les moines du désert avaient l’habitude de chanter des psaumes dans le milieu de la nuit, et c'est probablement ce qui a donné lieu à la psalmodie du Coran par les musulmans d'aujourd'hui. En fait, les musulmans ont été si impressionnés par l'ascétisme et les autres pratiques spirituelles des moines qu'en temps voulu, ils ont intégré bon nombre de ces caractéristiques dans le mysticisme soufi.



Par ailleurs dans le monde séculier, les tribunaux des califes de Damas et de Bagdad, ont hérité en grande partie de la splendeur byzantine leur goût pour les costumes de luxe, les vases d'or, les pierres précieuses magnifiques et autres signes luxueux ostentatoires.

On sait ce que l'Islam a transmis en partie de l’héritage grec classique à l'Ouest - Aristote, Platon, Euclide, Archimède, Hippocrate - mais il faut rappeler que l'Islam, l’a acquis en totalité de Byzance, qui pendant des siècles a soigneusement conservé le précieux héritage dans les bibliothèques d'Antioche en Syrie, de Césarée et de Gaza en Palestine, et d’Alexandrie en Egypte. En effet, les citoyens de Constantinople avaient l'habitude de citer Homère autant que nous citons aujourd'hui Shakespeare. Et, au IXe siècle le Calife de Bagdad a invité le byzantin Léon le Mathématicien (métropolite deThessalonique de 840 à 843) à lui rendre visite, parce que Léon était un expert renommé en science classique, en mathématiques et en astronomie.

Il faudrait également mentionner les racines byzantines de la musique arabe (proximité voire similitude des modes, de l'ornementation, du phrasé, des glissandi, de la flexion des notes...) car contrairement aux idées reçues, c'est tout de même la musique byzantine qui est la plus ancienne, c'est donc elle qui est première et qui a influencé la musique arabe et non l'inverse... (lire  les articles de Michaël Ibrahim, musicien orthodoxe arabe)


Ironie finale. Demandez à quiconque de citer le symbole de l'islam et l’on vous dira: «Le croissant ». Pourquoi le croissant ? Parce que quand les Turcs prirent Constantinople, ils décidèrent d'adopter le symbole de la ville, un croissant de lune, et de se l’approprier. Ainsi, lors de la conversion de Sainte-Sophie en mosquée, ils ont supprimé la croix chrétienne de la coupole et l'ont remplacée par leur nouvel emblème. L'ironie, c'est que bien avant l'époque du Christ, la ville avait choisi le croissant lunaire pour honorer la déesse lunaire Hécate, célébrée par les habitants pour avoir sauvé la ville contre les attaques de Philipe II de Macédoine en 340-339 av. JC. 



Constantin en 330 ap.JC a ajouté l’étoile de la Vierge Marie au drapeau. Byzance serait alors aussi la première nation ou empire attesté à utiliser la combinaison du croissant de lune et d’une étoile ensemble comme emblème.




(compilation de diverses sources traduites par Maxime le minime)

dimanche 1 février 2009

Paix,diaspora et division dans l’Église, Règle 28 du 4° Concile œcuménique...


La lettre publiée ci-dessous est datée du 18 mars 2002.
Elle fut en partie publiée en anglais sur le site Orthodox Christian Laity.
Le présent texte français est une traduction privée, effectuée à partir de l’original en russe, elle était parue sur le site de l'OLTR qui organise le 13 février une table ronde sur "La primauté dans l’Église orthodoxe"
Cette lettre après relecture et dans un souci autant de vérité, de paix, de justice que d'efficacité d'organisation de l'Eglise semble toujours suffisamment d'actualité pour que comme le site Orthodoxy today nous en fassions le rappel en dehors de tout souhait que les Orthodoxes de l'ouest se placent à tout prix dans une "tradition russe" (qu'ils se classent "Hors Frontières", "Moscou" ou "Exarchat")
"A Sa Sainteté Bartholomée
Patriarche œcuménique
et Archevêque de Constantinople-Nouvelle Rome

Votre Sainteté, Bien-aimé Frère et concélébrant en Dieu,

Nous vous saluons fraternellement et vous souhaitons de nombreuses grâces et miséricordes de la part de Dieu et de Notre Sauveur. 

Nous avons reçu le message de Votre Sainteté N° 129 du 11 avril 2002 sur la situation de l'Archevêché des paroisses orthodoxes russes en Europe occidentale. En lisant cette lettre, nous avons été très troublés par le très grand nombre de reproches amers et d'accusations injustes que vous y formulez. Toutefois, nous souhaitons suivre le précepte du très sage Salomon (Proverbes 17, 9) "qui recherche l'amitié, oublie les torts ; y revenir sépare de l'ami". Ne souhaitant pas mettre à l'épreuve inutilement le sentiment d'amour fraternel entre nos Églises, nous n'allons pas nous arrêter en détail sur l'examen de ces expressions peu heureuses car nous pensons qu'il s'agit plutôt de fâcheux malentendus provenant, à notre avis, d'une compréhension erronée des problèmes que vous avez soulevés. Voilà pourquoi nous pensons qu'il est plus utile de passer immédiatement à l'évaluation de l'interprétation de la règle 28 du quatrième Concile œcuménique proposée par Votre Sainteté, interprétation avec laquelle nous sommes en désaccord catégorique.

Cette règle définit réellement le domaine de responsabilité du siège patriarcal de l’Église de Constantinople en le délimitant par les diocèses anciens d'Asie (proconsulaire), de Thrace et du Pont, c'est à dire les provinces qui appartiennent maintenant à la Turquie, la Bulgarie et la Grèce. Il n'en découle pas du tout que doive être soumise au Patriarcat de Constantinople "toute province qui ne relève pas d'un autre siège patriarcal".

Il apparaît évident que cette interprétation inexacte provient ici d'une interprétation erronée du terme "chez les étrangers" (en tis varvarikis) et du contexte de cette expression. Une telle interprétation erronée suppose qu'il s'agit ici non pas des peuples barbares vivant soit dans l'empire romain soit au-delà de ses limites, mais des entités administratives (définies par l’État) peuplées surtout de barbares. Or, il ne fait aucun doute que cette expression recouvre non pas les provinces mais les peuples, elle n'est pas utilisée au sens administratif et politique mais au sens ethnique. Cela découle de façon évidente des considérations que nous développons ci-dessous.

Comme vous le savez, à l'époque hellénistique et byzantine, le terme "varvaros" se rapporte aux représentants des peuples dont la langue, la culture et les mœurs ne sont pas grecques. Ainsi, Saint Grégoire de Nysse, dans son troisième discours contre Eunome, parle de "philosophie barbare" (varvariki filosofia), Eusèbe de Césarée parle des "barbarismes dans la langue grecque" (idiomata varvarika), Saint Épiphane de Chypre des "noms barbares" (varvarika onomata) et le maître de Saint Jean Chrysostome, Libanius, de "coutumes barbares" (iti varvarika). De même, l'Apôtre Paul entend par "barbare" toute personne ne parlant ni latin ni grec – langues officielles (cf 1 Cor. 14, 1) "Si donc je ne connais pas le sens de la langue, je serai un barbare (varvaros) pour celui qui parle et celui qui parle sera un barbare (varvaros) pour moi". De tels "barbares" pouvaient vivre aussi bien à l'extérieur qu’à l'intérieur de l'empire romain. L'Apôtre Paul prêchait pour les barbares (Rom. 1,14) sans franchir les limites de l'empire. Les Actes des Apôtres (28,2 et 4) nomment les habitants de l'Ile de Malte "des barbares", bien que cette île fasse partie de l'empire, et cela, uniquement parce que la langue locale est le punique. En ce qui concerne le terme "varvarikon", il est certes employé pour désigner les territoires situés en dehors des limites de l'empire romain. C'est dans ce sens que ce terme est utilisé par exemple dans le 63ème (52ème) canon du Concile de Carthage, où il est dit qu’en Mauritanie il n'y avait pas de conciles parce que ce pays se trouve à l'extrémité de l'Afrique, il est limitrophe d'une terre barbare (to varvariko parakitê). Néanmoins, ce terme peut aussi se rapporter à tout ce qui est barbare, et à ce titre – aux territoires qui, bien que peuplés des barbares, entrent dans la composition de l'empire.

C'est justement dans ce sens que ce terme est utilisé dans le canon de Chalcédoine. On n'y parle pas de peuples barbares en général, mais seulement de peuples bien déterminés, des peuples des provinces susmentionnées (ton proirimenon diikiseon), c’est à dire des barbares vivant dans les diocèses du Pont, de l'Asie et de Thrace qui faisaient partie intégrante de l'empire romain d'orient. Ainsi le canon soumet au siège de Constantinople les évêques des barbares vivant dans les limites ecclésiales de ces trois diocèses.

Tous les commentateurs des canons, Alexis Aristène, Jean Zonaras et Théodore Balsamon, de même que l'auteur du Syntagma alphabétique, Matthieu Blastaris, entendent par l'expression "en varvarikis" justement les peuples barbares et, qui plus est, uniquement les peuples soumis à la juridiction de ces trois diocèses, soulignant que les peuples barbares des diocèses voisins n'étaient pas soumis par cette règle à la juridiction de Constantinople, mais ils restaient sous la juridiction d'autres Églises orthodoxes. Seuls sont soumis à l'Evêque de Constantinople, écrit Aristine, les métropolites du Pont, d'Asie et de Thrace, et c’est de lui qu’ils reçoivent la consécration épiscopale ; il en est de même pour les évêques des barbares dans ces diocèses, car le diocèse de Macédoine, d'Illyrie, de Théssalie, du Péloponnèse et de tout l’Epire et les peuples barbares dans ce diocèse se trouvaient alors sous l'autorité de l’évêque de Rome (Syntagma d'Athènes 2, 286 ; Kormtchaïa, Edition 1816, p. 73). C'est l’évêque de Constantinople qui est chargé de la consécration épiscopale des peuples barbares qui se trouvent dans les diocèses précités, écrit Zonara, car les diocèses restants, c'est à dire : de Macédoine et de Théssalie, d'Ellade et du Péloponnèse, d'Epire et d'Illyrie étaient alors soumis à l’évêque de la Rome ancienne (Syntagma d'Athènes 2, 283, 284). Nous pouvons lire dans le Syntagma de M. Blastaris : l’évêque de Constantinople a aussi le droit de sacrer les évêques des peuples barbares limitrophes de ces diocèses, comme les Alains et les "Rous" car les premiers sont limitrophes du diocèse du Pont et les seconds du diocèse de Thrace (Syntagma d'Athènes VI, 257). Dans ce dernier cas, il s'agit d'une pratique ecclésiale tardive (le témoignage de Blastaris se rapporte au XIVe siècle) selon laquelle sont incluses dans la juridiction de l’Église de Contantinople les terres barbares attenantes aux trois diocèses mentionnés. Il est par ailleurs souligné que la juridiction de l'évêque de Constantinople a été étendue à ces territoires justement du fait de leur voisinage avec la province canonique définie par la 28e règle du Concile de Chalcédoine, bien que dans le texte même des règles la possibilité d'un tel élargissement ne soit pas prévue.

Ainsi les commentateurs anciens et faisant autorité confirment que le Concile de Chalcédoine n'a donné à l’évêque de Constantinople un droit sur les territoires "barbares" que dans les limites de trois diocèses, dont seul le diocèse de Thrace se situe en Europe. Aristène et Zonaras, par exemple, indiquent clairement qu'en Europe le droit pour l’évêque de Constantinople d'envoyer des évêques pour les barbares s'étend seulement au diocèse de Trace, car les autres diocèses sont soumis à l’évêque de Rome. En ce qui concerne les frontières de l’Église de Constantinople en Asie, Balsamon écrit, dans l’interprétation du canon 28 du IVe Concile œcuménique : "Sache qu'on appelle pontiques les métropolites riverains de la Mer Noire jusqu'à Trébizonde, asiatiques les métropolites près d'Ephèse, de la Lycie, de Pamphilie et des environs, mais pas en Anatolie, comme disent certains. En Anatolie, c'est celui [l’évêque] d'Antioche qui possède le droit d'ordonner" (Syntagma d'Athènes II, 284).

Il convient également de constater qu'il ne s'agit pas dans ce canon de la diaspora mais des peuples "barbares" autochtones vivant non pas dispersés mais sur leurs propres terres. Ils sont devenus chrétiens surtout à la suite d'activités missionnaires : leur christianisme ne vient pas de leur patrie étrangère comme c'est le cas pour la diaspora. Et voilà pourquoi, on s'éloigne de la réalité historique et on mélange des concepts différents si on étend le champ d'application d’un canon concernant les peuples autochtones, devenus chrétiens par suite d'activités missionnaires, au phénomène de la diaspora composée de personnes qui partent en terre étrangère et qui ont été élevés dans la tradition orthodoxe de leur patrie.

Ainsi l'affirmation de Votre Sainteté disant que par le 28e canon de Chalcédoine "entrent dans le domaine de responsabilité du Patriarche œcuménique l’Europe occidentale et toutes les terres nouvellement découvertes d'Amérique et d'Australie" est une affirmation qui semble être entièrement inventée et privée de tout fondement canonique. En effet ces terres éloignées n'ont aucun lien avec les trois diocèses mentionnés dans le canon et n'en sont même pas limitrophes, et, d’autre part, la majorité des fidèles des Églises sur ces territoires ne sont pas des indigènes mais des représentants de peuples traditionnellement orthodoxes avec leurs traditions religieuses qu'ils souhaitent conserver. Pour ce qui est de l’appartenance juridictionnelle des territoires canoniques appartenant à l’Église de Rome avant le schisme de l’an 1054, aucune décision ayant autorité pan-orthodoxe n'a été prise par l’Église.

Tout cela est étayé aussi par des faits historiques indiquant que jusque dans les années vingt du vingtième siècle il n'y avait aucune autorité de fait du patriarche de Constantinople sur toute la diaspora orthodoxe dans le monde entier, et qu’il ne prétendait pas non plus à une telle autorité. A titre d'exemple, en Australie la diaspora orthodoxe était initialement desservie par Jérusalem et le patriarcat de Jérusalem y envoyait des prêtres. En Europe occidentale, dès le commencement, les paroisses et les communautés orthodoxes dépendaient canoniquement de leur Églises mères et non pas de Constantinople, de même que dans d'autres parties du monde où pour suivre l’enseignement du Christ (Matthieu 28, 1-20) des missionnaires zélés des Églises locales orthodoxes, y compris celle de Constantinople, prêchaient l 'Evangile et baptisaient les aborigènes qui devenaient enfants de l’Église, qui les avait éclairés par le baptême.

Pour ce qui est de l'Amérique, dès 1794, l'Orthodoxie sur ce continent a été représentée exclusivement par la juridiction de l’Église russe qui en 1918 regroupait 300 000 orthodoxes de nationalités différentes (Russes, Ukrainiens, Serbes, Albanais, Arabes, Aléoutes, Indiens, Africains, Anglais) ; y appartenaient également les grecs orthodoxes recevant l'antimension pour leurs paroisses de la part des évêques russe. Une telle situation était reconnue par toute les Églises locales qui pour les paroisses américaines envoyaient leur clergé dans la juridiction de l’Église orthodoxe russe. Le patriarcat de Constantinople aussi s'en tenait à cette même pratique. Par exemple, lorsque en 1912 les Grecs orthodoxes d'Amérique adressèrent une requête pour l'envoi d'un évêque grec à Sa Sainteté le Patriarche de Constantinople Joachim III, le Patriarche ne l’a ni envoyé lui-même, ni n’a adressé cette requête à l’Église orthodoxe de Grèce mais il a recommandé d'en référer à l'Archevêque Platon d'Aléoutie et d'Amérique du Nord afin que cette question soit tranchée par le Saint Synode de l’Église orthodoxe russe.

Le pluralisme juridictionnel en Amérique du Nord a commencé en 1921, lorsqu’a été créé l’"Archevêché grec d’Amérique du Nord et du Sud" sans l’accord de l’Église orthodoxe russe, qui n'en avait pas été informée. C'est justement à ce moment-là qu'apparaît ce que vous décrivez : "En dépit des Saints Canons, les Orthodoxes, en particulier ceux qui vivent dans les pays occidentaux, sont divisés en groupes ethnico-raciaux. Les Églises ont à leur tête des évêques choisis pour des considérations ethnico-raciales. Souvent ces derniers ne sont pas seuls dans chaque ville et parfois n'entretiennent pas de bonnes relations et se combattent ", ce qui "est une honte pour toute l'orthodoxie et la cause de réactions défavorables qui se retourne nt contre elle". Comme nous le voyons, la faute de cette triste situation n'incombe pas à l’Église russe. Au contraire, s'efforçant de faire entrer l'orthodoxie américaine dans le sillage canonique, en tant qu'Église Mère, en 1970, elle a accordé l'autocéphalie à son Église Fille. Par cet acte, l’Église russe a agi dans les limites de sa juridiction canonique, ayant en vue une future décision panorthodoxe concernant le rétablissement d'une Église orthodoxe locale unique en Amérique. Nous pouvons remarquer que, déjà en 1905, un projet de création de cette Église avait été présenté au Saint Synode par le saint Patriarche Tikhon qui était alors l’Archevêque d'Aléoutie et d'Amérique du Nord.

Il est triste de constater que la Très Sainte Église de Constantinople n'a pas soutenu l’acte de 1970 et n'a pas contribué à l'union tant souhaitée. Jusqu'à présent, cela reste une cause de discorde et de mécontentement qu’éprouvent de nombreux Orthodoxes en Amérique en ce qui concerne leur statut.

Malgré l'affirmation de Votre Sainteté, à savoir "qu'aucun autre siège patriarcal n'a reçu le privilège ni le droit canonique" pour appliquer sa juridiction en dehors des provinces qui n'appartiennent pas aux territoires canoniques des Églises autocéphales, l’histoire démontre que la 28è règle du IVe Concile œcuménique soumettant à Constantinople les trois diocèses mentionnés ne diminue en rien les droits des autres Églises autocéphales, en particulier dans le domaine de la juridiction ecclésiastique sur le territoire des terres étrangères. Ainsi l’Église de Rome désignait les évêques dans presque toute l'Europe, Thrace exceptée, l’Église d'Alexandrie dans les pays au Sud de l’Egypte et par la suite sur presque tout le continent africain, celle d'Antioche à l'Est, en Géorgie, en Perse, en Arménie, en Mésopotamie ; la juridiction de Constantinople, quand à elle, pendant longtemps après le Concile est restée confinée aux frontières qu’étaient celles des diocèses d'Asie, du Pont et de Thrace avant ce Concile.

Historiquement, il convient également de constater qu’aussi bien la primauté d'honneur établie par la règle 3 du IIe Concile œcuménique, que les pouvoirs juridictionnels dans les trois diocèses ont été donnés à l’Église de Constantinople uniquement pour des raisons politiques, à savoir parce que la ville où se trouvait son siège a acquis le statut politique de capitale, est devenue "la ville de l’empereur et du sénat". Ainsi le 28ième canon stipule : "Nous prenons la décision au sujet de la préséance de la Très Sainte Église de Constantinople, la Nouvelle Rome. Les pères en effet ont accordé avec raison au siège de l'ancienne Rome la préséance parce que cette ville était la ville impériale. Mus par ce même motif, les 150 évêques aimés de Dieu ont accordé la même préséance au Très Saint Siège de la Nouvelle Rome, pensant à juste titre que la ville honorée de la présence de l'empereur et du sénat et jouissant des mêmes privilèges civils que Rome, l'ancienne ville impériale, devait aussi avoir le même rang supérieur qu'elle dans les affaires d'église, tout en étant la deuxième après elle". Nous n'avons pas pour le moment l'intention de nous lancer dans une discussion sur ce thème. Toutefois, il convient de ne pas oublier un fait évident : la situation actuelle de Constantinople après la chute de l'empire byzantin ne justifie absolument pas un recours trop insistant à ce canon, sans parler d'interprétations excessivement élargies à son sujet.

L'inclusion dans la juridiction de la Très Sainte Église de Constantinople de nouvelles provinces outre celles voisines de ces trois diocèses, qui a eu lieu au cours de l’histoire, n'est pas, d'après nous, liée à la règle 28 du IVe Concile œcuménique. Les raisons en furent tout à fait autres. Ainsi, les provinces mentionnées par Votre Sainteté d'Illyrie, d'Italie du Sud et de Sicile ne relevaient pas "toujours" de la juridiction du Patriarcat de Constantinople mais furent enlevées de force à l’Église romaine et transmises à l’Église de Constantinople par l'empereur iconoclaste Léon l’Isaurien, sans référence aucune au 28ième canon du Concile de Chalcédoine. Une des plus importantes raisons de ces actes de Léon l'Isaurien était que l’Église de Rome s'opposait à la politique iconoclaste de l' empereur byzantin dont le pouvoir politique s'étendait au territoire indiqué.

En ce qui concerne l’Église russe, elle était initialement soumise à l’Église de Constantinople non pas en vertu du canon 28 du IVe Concile œcuménique mais en vertu du principe général, selon lequel les peuples convertis se soumettent à l’Église mère qui les a christianisés tant qu'ils ne réunissent pas les conditions nécessaires à l'autocéphalie. En devenant église autocéphale, l’Église russe a reçu les mêmes droits de mission, au-delà de son territoire canonique, que les autres Églises orthodoxes locales dans la mesure où, comme cela fut montré ci-dessus, les Saints canons ne donnent aucune préséance à quelque Église que ce soit pour la réalisation de ce droit.

Telle est l'authentique tradition panorthodoxe dans cette question et la Très Sainte Église de Constantinople l’avait toujours respectée jusqu'au moment où le Patriarche Mélétios IV a élaboré la théorie de la subordination de toute la diaspora orthodoxe à Constantinople. C'est précisément cette théorie, à l’évidence anti canonique, qui apparaît, pour employer une expression de Votre Sainteté, "hostile à l’esprit de l’Église orthodoxe, à l'unité de l’orthodoxie et à l'ordre canonique". Elle est précisément l’expression "d'une intention expansionniste qui n'a pas de fondements canoniques et qui est inacceptable sur le plan ecclésiologique". En prétendant à un pouvoir spirituel universel, elle ne correspond pas à la tradition canonique orthodoxe et à l’enseignement des Saints Pères de l’Église, et représente un défi direct à l’unité orthodoxe. En effet, il n'y a aucune raison de convenir avec l’affirmation que l’ensemble de la diaspora orthodoxe ne se trouve point sous la juridiction spirituelle du Patriarcat de Constantinople uniquement parce qu'il "tolère cette situation temporairement et pour des raisons d'économie". Cette dernière phrase a particulièrement suscité notre incompréhension et notre inquiétude car elle semble indiquer l’intention de la Très Sainte Église de Constantinople de continuer à mener à l'avenir une politique unilatérale d'expansionnisme étrangère à l'esprit d’amour fraternel et de conciliarité. A cet égard, il convient de rappeler une remarque juste du Patriarche Diodore de Jérusalem de bienheureuse mémoire figurant dans la lettre à Votre Sainteté N° 480 du 25 juillet 1993, à sa voir que seul le Concile Panorthodoxe a le droit de résoudre la question complexe de la diaspora. Ajoutons encore que ni la Très Sainte Église Orthodoxe de Roumanie ni la Très Sainte Église Orthodoxe de Pologne ne partagent la vision des problèmes de la diaspora orthodoxe exposée par Votre Sainteté : c'est ce qui ressort des rapports de ces Églises aux réunions de la commission préparatoire pour le Saint et Grand Concile en 1990.

Compte tenu de ce qui précède, nous sommes tout à fait en droit de contester l'affirmation de Votre Sainteté, à savoir que l'Exarchat des Paroisses Russes en Europe est" une des formes de la sollicitude pastorale obligatoires" de l’Église de Constantinople. La thèse de subordination obligatoire de cet Exarchat à la juridiction du Patriarcat de Constantinople est réfutée par l'histoire même de cette structure ecclésiastique. Rappelons que dans les documents officiels de l’Église de Constantinople concernant la situation des paroisses russes en Europe occidentale il est reconnu que leur Église Mère est l’Église Orthodoxe Russe, et que le système établi d'administration de ces paroisses a un caractère provisoire. Il en est question sans ambiguïté dans le Tomos du Patriarche Photius du 17 février 1931. Commentant ce document, le Très Saint Patriarche Photius écrit dans une lettre au Métropolite Serge, Locum Tenens du Trône patriarcal, N° 1428 du 25 juin 1931 : "la situation doit rester dans cet état provisoire jusqu'à ce que, Dieu aidant, soit rétablie l’unité de la Sainte Église Sœur de Russie". Dans ce même sens, Sa Sainteté le Patriarche Athénagoras, dans une lettre à l'Exarque des paroisses russes, l'Archevêque Georges d'Eudociade, N° 671 du 22 novembre 1965, témoignant du fait que "l’Église Russe s’est libérée des divisions et a acquis une organisation interne et a acquis une liberté d'action pour les affaires hors frontières ", annonce la suppression de l'Exarchat des paroisses russes de l'Europe occidentale "qui avait un caractère provisoire" et lui recommande de s'unir au Très Saint Patriarche de Moscou qui "pourra et devra toujours témoigner et manifester son amour paternel pour ces paroisses". La reprise en 1971 par le Patriarcat de Constantinople dans sa juridiction, du diocèse des paroisses russes en Europe et sa transformation en Exarchat par le Tomos du 19 juin 1999, n'a en rien changé le caractère provisoire de la situation actuelle de l'Archevêché russe dans la mesure où ce tomos, dans son premier paragraphe, se réfère au tomos du Patriarche Photius. Ainsi, la Très Sainte Église de Constantinople elle-même, dans ces documents officiels, a reconnu sans ambiguïté le droit à l’union de l'Archevêché des paroisses russes en Europe occidentale avec l’Église Mère – l’Église Orthodoxe Russe sans y voir la manifestation" d'un état d'esprit extrêmement sécularisé et erroné "ou" d’une conception ethnico-raciale erronée".

En ce qui concerne les propos de Son Éminence le Métropolite Cyrille de Smolensk et Kaliningrad mentionnés par Votre Sainteté, propos tenus pendant son séjour à Paris du 10 au 12 février 2001, ce thème a déjà été évoqué au cours d'une série de négociations par les délégations des Patriarcats de Constantinople et de Moscou à Zurich le 19 avril 2001 et dans une lettre du Métropolite Cyrille au Métropolite de Philadelphie Méliton, N° 2062 du 17 juillet 2001. De passage à Paris, Son Éminence le Métropolite Cyrille a été invité par l'Archevêque Serge d’Eucarpie à une rencontre avec le Conseil de l’Archevêché. A cette rencontre, l’hiérarque de notre Église n'a fait aucune proposition particulière, toutefois, lorsqu’on a demandé au Métropolite quelle était sa vision de l’avenir de l’Archevêché, il a exposé la position de notre Église qui n'a jamais été dissimulé et à laquelle nous sommes irrévocablement attachés. Cette position est la suivante : l'existence d'une structure ecclésiastique isolée des paroisses russes en Europe est le résultat de la tragédie du peuple russe provoquée par la révolution. A l'heure actuelle, quand enfin les conséquences de la révolution sont surmontées, le retour des paroisses de l'émigration au sein du Patriarcat de Moscou serait tout à fait normal. Cette aspiration au rétablissement de l'unité spirituelle de notre peuple est reflétée dans la déclaration que vous avez évoquée, faite par le Saint Synode de l’Église Orthodoxe Russe le 8 novembre 2000 où il est question des enfants "qui habitent en dehors des limites d e l’État russe ", (mais pas "en dehors des limites de l’Église russe" comme cela est cité de manière inexacte dans Votre lettre). Cela nous attriste toujours de constater que le souhait légitime et naturel de rassembler à nouveau nos propres ouailles vivant dispersées pour des raisons historiques et politiques connues, fasse l'objet d'attaques si brutales et injustes et ne recueillent pas de compréhension auprès du Primat d’une Église qui a subi une tragédie semblable.

La question de la diaspora orthodoxe est un des plus importants problèmes des relations inter orthodoxes. Etant donné sa complexité et le fait qu'il ne soit pas suffisamment régularisé, il entraîne de graves complications dans les relations entre les Églises et sans aucun doute diminue la force du témoignage orthodoxe dans le monde contemporain. Néanmoins, nous espérons vivement que les efforts soutenus et insistants des Églises Orthodoxes locales permettront finalement de trouver une solution panorthodoxe de ce problème lors du Saint et Grand Concile de l’Église Orthodoxe d'Orient. La responsabilité historique en paraît d'autant plus lourde pour les actes dirigés contre l’obtention d'un accord agréable à Dieu concernant cette question clé.

Voilà pourquoi pour le véritable bien aussi bien de l'orthodoxie que de l’Église de Constantinople qui nous est chère par des réminiscences historiques séculaires, nous appelons Votre Sainteté à suivre les préceptes des Saints Pères, exprimés dans le 8 ième canon du IIIe Concile œcuménique, "que les canons des Pères ne soient pas enfreints, ni que sous le prétexte d'actes sacrés ne s'insinue l’orgueil de la puissance mondaine et que, sans nous en rendre compte, nous perdions peu à peu la liberté, que nous a donné par Son propre Sang, Jésus Christ Notre Seigneur, le Libérateur de tous les hommes". Fidèle à la tradition des Saints Pères, nous demandons instamment et sincèrement à Votre Sainteté de renoncer à un état d'esprit faisant obstacle à l’accord ardemment désiré et de déployer des efforts pour convoquer rapidement le Grand et Saint Concile.

Nous demandons à Dieu paix, santé et longue vie pour Votre Sainteté, nous vous donnons à nouveau l’accolade fraternelle et nous continuons à vous respecter et à vous aimer dans le Christ.
+ Alexis,
Patriarche de Moscou et de toute la Russie" 
(Mémoire éternelle! Вечная память!)

jeudi 1 mai 2008

l'ORTHODOXIE qu'on enseigne à l'école

ATTENTION !
VOICI CE QUI ATTEND NOS ENFANTS A L'ECOLE !
Voici ce qui est prévu dans les nouveaux programmes pour nos collègiens, il faut savoir que jusqu'à présent "L'empire byzantin" ne prenait que 3 heures du programme d'Histoire dans l'année, ce qui était déjà fort peu et bien souvent bâclé par des enseignants peu formés à l'Université dans cette matière...
Désormais voici ce qu'il va en rester :

HISTOIRE
Projet de programme – Classe de cinquième
http://eduscol.education.fr/D0082/Projet_HGEC.pdf
Consultation sur les nouveaux programmes du collège – Histoire-Géographie-Éducation civique

I – L’OCCIDENT CAROLINGIEN ET SES VOISINS VERS 800
(3 heures)
CONNNAISSANCES
Trois grandes civilisations du IXe siècle (Occident carolingien,
empire byzantin et monde musulman) sont situées et caractérisées.
DÉMARCHES
La caractérisation de chacune des trois civilisations, resituées sur une carte, se fait
à partir d’exemples au choix :
- de personnages (Charlemagne*, Irène, Haroun el Rachid…),
- d’événements (le couronnement de Charlemagne*…)
- ou d’œuvres d’art* (une image de la chapelle d’Aix, Sainte-Sophie, une
mosquée…)
* voir la liste des œuvres de référence déjà abordées à l’école primaire
CAPACITES
Connaître et utiliser les repères suivants :
- l’empire carolingien, l’empire byzantin et l’empire abbasside sur la carte de l’Europe au IXe siècle
- le couronnement de Charlemagne : 800 *
- le traité de Verdun : 843
Décrire quelques grandes caractéristiques de l’empire carolingien, de l’empire byzantin et du monde musulman au IXe siècle.

Si vous voulez en savoir davantage sur l'ensemble du programme cliquez sur le lien ci-dessus, c'est très instructif quant à la direction que continue de prendre quel que soit le parti au pouvoir le bourrage de crâne des enfants.
Est-il nécessaire de rappeler les liens entre l'idéologie et l'enseignement et pas seulement dans les pays totalitaires (!), la place de la géostratégie sous-jacente, avec la conception et la place de l'Europe qui nous est imposée depuis un certain temps maintenant... quid de l'Orthodoxie là-dedans ?