L'ÉGLISE COMME INSTITUTION THÉANTHROPIQUE

Geronda Basile a prononcé ce discours en septembre 1999, mais à la lumière des intrusions et de la surveillance accrues par les organismes supranationaux depuis lors, il est encore plus pertinent qu'il ne l'était à l'époque. L'Archimandrite Basile (Vasilios Gontikakis) est ancien higoumène des Saints Monastères de Stavronikita puis d'Iviron, sur la Sainte Montagne de l'Athos

« L'institution de l'Église n'est pas humaine mais est plutôt une fondation divino-humaine.

Et la façon dont cela fonctionne est une confirmation et une manifestation de la présence durable du Seigneur parmi nous.

Les institutions humaines et laïques (ou les institutions spirituelles qui sont organisées selon des lignes séculières) ont pour but la promotion des plans de ceux qui en ont la charge. Ils visent à accroître leur pouvoir et leur influence. Pour imposer leur volonté et subjuguer le plus grand nombre de personnes possible. Peut-être dans le but de les sauver. Parce que les gens dont la pensée est piétonne sont tout à fait capables d'imaginer le salut de l'humanité par l'abolition de la liberté, c'est-à-dire par l'abolition de la personne humaine.

Dans ces institutions, qui fonctionnent de manière laïque, comme des machines, les gens se soumettent et finissent comme des êtres sans volonté propre, comme des mercenaires ou une partie de la machine; ou ils réagissent en étant perturbateurs. Ils se retirent de l'institution. Et ils deviennent liés à leur propre mode de pensée individuel, l'utilisant pour façonner leur propre vie et celle de toute autre personne prête à les suivre. Mais si quelqu'un perd son unité avec l'Église, il perd sa liberté. Parce qu'ils perdent leur vrai moi, qui est toutes les autres personnes.

Aucune institution humaine, même si elle s'appelle "ecclésiastique", ne peut contenir, contraindre ou satisfaire des personnes qui ont le souffle de Dieu en elles, qui aspirent à encore plus, à l'amplification, au Christ. Ils ne peuvent pas se satisfaire d'une promesse, d'une perspective laïque ou autre, c'est pourquoi ils recherchent l'insaisissable, l'humainement inaccessible. Tout leur être dit "Non" aux institutions organisées laïquement qui veulent soi-disant les conduire dans le mystère de la vie et du salut. Pour eux, une bonne institution spirituelle qui fonctionne mécaniquement est au bord de l'effondrement, de la désintégration et de la disparition.

C'est pourquoi le Seigneur, qui sait tout cela, est venu rompre les liens. Il a détruit la tromperie. Il a renversé les tables des changeurs et les sièges des marchands qui avaient transformé le temple en maison d'affaires. Il nous a libérés de la malédiction de la Loi.

Et avec sa descente aux enfers ‘ "les ferrures ont été brisées, les portes ont été défoncées, les tombes ont été ouvertes et les morts se sont levés". Et tous les morts ont émergé dans la lumière. "Et il n'y avait pas de morts dans les tombes". Et il a établi l'Église, qui n'est pas une prison (même avec des lingots d'or), mais qui est la liberté et "l'amour aussi puissant que la mort" [Cantique des Cantiques, 8, 6].

Et c'est le ventre d'une autre mère, plus large que les cieux, qui nous donne naissance. Nous sommes les enfants d'une femme libre, de la liberté que nous gagnons par l'obéissance à la vérité de Dieu, qui est l'amour. Alors que les institutions humaines craignent la liberté humaine et donc l'entravent ou l'abolissent, l'institution de l'Église donne naissance à des personnes libres dans l'Esprit. 

Et toute l'institution de l'Église est construite par l'Esprit, qui " souffle où il veut et vous ne savez pas d'où il vient ni où il va. Ainsi en est-il de tous ceux qui sont nés de l'Esprit" [Jean. 3, 8].

La liberté sans entraves est le rocher de la foi. Selon saint Syméon le Nouveau théologien, les saints ne sont pas les gardiens de la loi mais les législateurs. L'institution de l'Église est fondée sur les dons de Dieu, et les talents donnés aux saints servent de principes directeurs pour l'effectif complet de ses membres. On pourrait dire qu'il n'y a pas de personnes douées de talents, mais qu'elles naissent, engendrent, tout le temps. Ce n'est pas qu'ils ont reçu un don à un moment précis par lequel ils ont acquis une certaine capacité statique, mais plutôt qu'ils ont reçu une bénédiction qui continue de leur être accordée au fil du temps.

Ce sont des gens qui ont vraiment reconnu notre faiblesse ultime et la bonté de Dieu. Ils voient chaque autre personne comme bonne et pure, alors qu'ils se considèrent comme inférieurs à tout le reste de la création. Ils ont la grâce de la contrition tremblante des humbles, des plus misérables. Et, comme une éponge, ils absorbent la Grâce. Ils reçoivent les dons de satisfaction intérieure et d'illumination. Ils ne considèrent pas cela comme leur propre réussite ni comme le résultat du potentiel qu'ils ont réalisé afin d'améliorer leur propre réputation et de rabaisser les autres. Ils sont étonnés de l'amour ineffable de Dieu et le rendent spontanément. Ils le rendent immédiatement au Donneur de cadeaux.

Cela les rend dignes de continuer à recevoir de nouveaux talents, plus grands, purs et spirituels qui bénissent toutes choses. Pourtant, ils continuent à ne pas avoir la plus faible estime d'eux-mêmes, bien qu'ils tiennent Dieu dans la plus haute estime. »

Version française de la source

 par Maxime le minime

UN ANNEAU POUR LES GOUVERNER TOUS…

 Ὁ δὲ μείζων ὑμῶν ἔσται ὑμῶν διάκονος.

Mais le plus grand d'entre vous sera votre serviteur ;

Ὅστις δὲ ὑψώσει ἑαυτόν, ταπεινωθήσεται: καὶ ὅστις ταπεινώσει ἑαυτόν, ὑψωθήσεται.

et quiconque s'élèvera sera abaissé, et quiconque s'abaissera sera élevé 

(Luc 14-Mathieu 23, 11-13)

    

    «  L'autorité que les institutions religieuses acquièrent (et manifestement exercent) dans les sociétés de toutes les époques est une conséquence de l'investissement de la religiosité par le besoin résolu de protection de soi de l'individu. C'est pourquoi tout doute concernant cette autorité (des institutions et des personnes qui l'incarnent) est vécu comme une menace pour l'individu, une menace pour cette sécurité existentielle — ceux qui s'opposent aux institutions ou les rejettent sont considérés comme des ennemis, souvent comme des ennemis mortels. 

     Cela semble être l'explication du fanatisme, parfois du fanatisme aveugle et sans hésitation, qui fleurit dans les environnements religieux, ou du fait que les guerres de religion sont parmi les plus horribles de l'histoire. La même explication doit également s'appliquer au phénomène du totalitarisme, qui, en tant que mode d'exercice du pouvoir, est né historiquement des institutions religieuses et continue comme un syndrome typique dans presque toutes les formes de vie religieuse organisée (avec des structures exécutives efficaces).

   Par le mot totalitarisme, j'entends la revendication et la tentative (systématiquement organisée) d'une autorité gouvernante de contrôler l'ensemble de la vie, publique et privée, de ceux qui sont sous son autorité, avec pour but de subordonner tous les aspects de la vie (même les convictions, les intentions et les jugements des individus) aux règles établies par cette autorité. Le fait qu'une telle revendication puisse être formulée, mise en place comme un régime organisant la société dans son ensemble, ne peut être simplement le résultat d'une imposition d'en haut. La conformité de la pensée, du jugement et des intentions des individus avec les lignes tracées par l'autorité présuppose en premier lieu un groupe social qui est volontairement (et peut-être avec plaisir) enclin à faire une telle soumission — c'est sur cela que repose l'imposition générale de la revendication. Sans cette masse critique donnée, ou l'inclination latente (et peut-être inconsciente) à la soumission, aucune force ne pourrait imposer et maintenir un régime totalitaire. La soumission et l'obéissance aux ordres venus d'en haut sont, dans la plupart des cas, le résultat de la peur de devenir adulte, la peur de la liberté — un produit de l'instinct de préservation et de protection de soi. Cependant, l'exercice du pouvoir, la capacité de subordonner les autres à soi et de les diriger, constitue un autre type de plaisir supérieur à tout autre — un produit de la satisfaction de l'instinct (tout aussi aveugle) de domination. Avoir autorité sur la pensée, le jugement et la volonté de ses semblables, exercer une autorité « spirituelle » sur eux, dicter leur comportement et leurs pratiques quotidiennes, dominer leurs attitudes psychologiques et contrôler leur relation avec le transcendant doit être équivalent à un sentiment enivrant de pouvoir et d'affirmation de soi. En même temps, la personne qui exerce un tel pouvoir est vénérée par ceux qui ont pris plaisir à se soumettre à lui. Il suscite leur respect. Ils l'honorent ; ils l'admirent. Sa présence évoque la crainte, voire l'extase, principalement lorsque l'autorité qu'il exerce se manifeste non pas comme un pouvoir séculier mais comme un pouvoir supra-mondain, reflétant une autorité métaphysique et jugeant l'avenir éternel des êtres humains, qu'ils « périssent » ou soient « sauvés ». La personne qui exerce un tel pouvoir est alors considérée comme un être presque au-delà des limites du naturel. Il est enveloppé dans la splendeur du sacré. L'imposition de son autorité est irrésistible.

    Le pouvoir irrésistible de l'autorité religieuse est également inévitablement recherché par des individus qui ont peu ou pas de chance de gagner le respect de leurs semblables par leurs propres mérites et leurs propres efforts. Il est difficile pour quiconque de déterminer quand, de manière inappropriée ou indigne pour le bien de la fonction, des individus de ce type (dans presque toutes les traditions religieuses) ont assumé les apparences extérieures ou les marques objectives qui font immédiatement ressortir la « forme » du fonctionnaire et rendent le respect pour lui une exigence. Les robes cléricales comme tenue quotidienne en sont une indication, tout comme les cheveux longs et la barbe—ou, alternativement, une couronne tonsurée et un visage rasé de près. Les révérences, les baisers de main et les prosternations ont également été adoptés pour montrer le respect envers ceux qui exercent un pouvoir sacré, tandis que (sans doute inconsciemment) ce qui est aussi satisfait de cette manière est le besoin de beaucoup d'être confirmés dans leur soumission et le plaisir de quelques-uns à en être les bénéficiaires. 

     Ce qui est inexprimable, inconcevable, invisible et incompréhensible, qui est le domaine dans lequel l'humanité mène sa quête métaphysique, est très facilement substitué par des convictions infrangibles, des dogmes sacrés et des canons saints, dont la gestion exige une autorité renforcée par des prérogatives, des droits et le pouvoir incontesté de les imposer. La nature —le besoin de préservation de soi, de domination, de jouissance par l'individu de sécurité et de plaisir — est toute-puissante. Elle triomphe de nos tentatives humaines de sortir des limites asphyxiantes de la mortalité et de l’ignorance.»

Christos Yannaras

Version française par Maxime le minime 

d'un extrait de l'ouvrage Against Religion

"Un Anneau Unique pour les gouverner tous, un Anneau Unique pour les trouver, un Anneau Unique pour les amener tous et tous les lier dans les Ténèbres." . R. R. Tolkien  in La Communauté de l'Anneau (1954).

Moine Moïse l'Athonite : Il est temps pour nous de voir l’essence de l’Église

Beaucoup de gens pensent que l’Église est une église, c’est-à-dire une paroisse. Ils croient que l’Église est une organisation, un groupe, un organisme de bienfaisance, une bonne idéologie, qui possède de grandes richesses et d’innombrables biens.

Nombreux sont ceux qui croient que l’Église est une énorme organisation financière, une start-up prospère qui attire les ignorants et les faibles. D’autres pensent que l’Église est un formidable lieu de réseautage, un lieu où l’on trouve des amis, du travail, où l’on satisfait rapidement ses exigences métaphysiques et où l’on règle les choses avec sa conscience pour n’avoir aucun problème avec cela.

En fait, l’Église est une étreinte maternelle, le Corps du Christ vivant, l’assemblée du peuple de Dieu dans la chambre haute. L’Église orthodoxe n’est pas une théologie difficile pour quelques élus ; Elle est plus qu'une philosophie élégante, une doctrine éthique aride, un moralisme cruel et inhumain, plein de restrictions et d'interdits. L'Orthodoxie est la vérité, la liberté, l'amour, la rédemption, le plaisir, le salut et la joie. Nous parlons généralement de ce que fait l’Église, et non de sa véritable essence.

L'Église a été établie par Dieu sur le fondement du sang du Christ et des martyrs. Elle a une base fiable et elle n’a peur d’aucun choc, d’aucun vent contraire, d’aucun ennemi, d’aucune guerre ou persécution. L'Ancien Tikhon du Mont Athos a dit que le Saint-Esprit est l'intendant de l'Église et qu'il constitue l'ensemble de l'édifice de l'Église. Le Saint-Esprit est constamment vigilant ; Il enseigne la vérité correctement ; Il inspire, garde, cultive et responsabilise les fidèles, tant le clergé que les laïcs. La prière humble et zélée des croyants relie la terre au ciel et empêche la déception, la dépression, la peur ou la démoralisation.

« L’enseignement de l’Église découle du silence, de la prière, de la préparation, du travail, de la lecture, de la douleur et d’un amour abondant envers ceux qui sont tombés et ceux qui souffrent. »

La prière n'est pas quelque chose que vous faites individuellement ou en privé. Certainement pas. Celui qui prie est uni au Christ et à tous les membres de l'Église. Cela l’aide à éviter la solitude gênante et fatigante. On peut le voir plus clairement lors de la Divine Liturgie par une participation consciente à la vie sacramentelle de l'Église. L’enseignement de l’Église n’est pas une présentation d’idées et de belles paroles. Ce n'est pas du verbalisme. Il ne s’agit pas de chasser les démons ni de tabasser les impies et les infidèles. L’enseignement de l’Église découle du silence, de la prière, de la préparation, du travail, de la lecture, de la douleur et d’un amour abondant envers ceux qui sont tombés et qui souffrent.

Personne dans l’Église ne commet d’actes ou d’improvisations contraires à la loi. Personne ne fait semblant ou ne s’isole pour corriger l’Église ou la défendre. L'unité, l'unanimité, la discrétion et une confession de foi appropriée sont extrêmement importantes. L'Église lutte pour le salut de tous. Sa mission n'implique pas de rassembler des adeptes fanatiques : elle vise à rassembler ses enfants bien-aimés liés par le saint amour et la sainte humilité.

En imitant l’Orthodoxie, nous ne devons haïr personne. L’amour chrétien est toujours altruiste et sacrificiel, et il n’a rien à voir avec des sourires fallacieux, une courtoisie pleine de tact, des concessions intolérables, des câlins superficiels, de fausses flatteries et une pseudo-politesse. L'amour chrétien va de pair avec la vérité.

L’authentique esprit d’Église habite celui qui aime infiniment Dieu et son prochain. Le reste ne sont que des paroles pieuses. Il est temps pour nous de voir l’essence de l’Église afin de reconnaître sa grâce libératrice, de plonger profondément dans son mystère inexprimé et de rencontrer le Christ.

(Source)

MANIFESTE ANTICLÉRICAL (sic)

Au nom de tous les pécheurs dont je suis le premier, qui aiment et vénèrent notre Sainte Église, Corps du Christ, et qui ont besoin d'avoir, en toute confiance et abandon, recours à elle pour être soignés, guéris et sauvés de tous leurs péchés, leurs maux et leurs afflictions spirituels, douloureusement et profondément blessés par tout ce qui se passe chez ceux qui sont censés transmettre fidèlement et par l'exemple de leur propre vie, la vivifiante Tradition orthodoxe et guider le peuple des fidèles sur le chemin du salut, voici quelques questions :

Qu’avons-nous à faire, nous Orthodoxes, d’une institution avec un chef appelé Patriarche ?

Quel peut être l’objectif d’une institution si ce n’est de se perpétuer elle-même ?

Le Seigneur, a-t-Il créé une institution ? Quel est ce mensonge ? Ses apôtres, avaient-ils formé une hiérarchie avec « un Primus inter pares », ou pire un « Primus sine paribus », (Lui qui s’est voulu le serviteur de tous) un bureau, des employés, des secrétaires, des ambassadeurs etc. ? C’était, c’est, et ce sera toujours le Christ Lui-même, notre Seigneur et Maître, le seul chef de l’Église. Inutile de se revêtir d’habits prestigieux aussi riches soient-ils matériellement que symboliquement, à l’instar des prêtres du Temple de Jérusalem et de procéder à des liturgies épiscopales qui finissent par devenir « pontificales » sur le modèle romain. Qu’ont-elles de supérieur à une Divine Liturgie célébrée par un saint prêtre si ce n’est une pompe superflue pour impressionner les fidèles ?

Faut-il conserver le statut d’évêque ? Avons-nous besoin d’évêques quand ils ne sont que des apparatchiks d’un système bureaucratique à vocation administrative, oppressive de surcroît. Dieu a-t-Il besoin d’une administration ? Qu’est-ce qu’on administre d’ailleurs ? 

Nous avons besoin de Pères spirituels et disons-le carrément quand un évêque est un spirituel, ce n’est pas son statut d’évêque qui impose notre respect, c’est sa spiritualité.

Qu’avons-nous à faire qu’il nous « représente » paraît-il dans les instances officielles, les organisations mondaines, les régimes politiques. Ont-ils besoin d’un statut reconnu pour enseigner ? Les Orthodoxes n’ont pas l’habitude d’attendre qu’un Pape fût-il oriental leur désigne officiellement, après procès, un saint homme pour les autoriser à le fréquenter, le consulter, le vénérer et en demander l’intercession ? 

Qu’est-ce qui est profitable pour nous pieux fidèles : la sainteté d’un saint évêque ou son statut d’évêque qui n’apporte rien de plus à sa sainteté ? Sa capacité à administrer ou sa capacité à transmettre la voie du salut ?

Disons-le clairement ; ce que nous aimons, respectons et vénérons chez un saint évêque ce n’est pas qu’il ait de beaux habits et qu’il parle la langue de bois religieuse et diplomatique au mieux moraliste du « politiquement correct ». D’ailleurs au lieu de le surcharger en tâches bureaucratiques qui risquent de lui faire perdre son âme, ne devrait-on pas favoriser, directement nous-mêmes, fidèles désirant de tout notre être le chemin du salut, l’exercice de maître spirituel ? Que nous importe que l’Église orthodoxe soit « visible » ? Que nous importe les visites plus ou moins rares d’un hiérarque condescendant accompagné d’un plus ou moins imposant équipage ? Que nous importe qu’il rassemble le clergé local et par une table réservée au dit clergé qu’il fasse bien comprendre aux simples fidèles qu’ils appartiennent à une caste fermée ? On est bien loin des noces de Cana ? Quelle misère !

Les religions connaissent leurs dernières heures et cela pourrait être bien comme ça. Jusqu’à présent je n’étais pas amateur de différence entre spiritualité et religion mais quand une religion devient une institution, elle relève plus du politique que de la transmission spirituelle. Les derniers exploits du « Patriarche œcuménique » – excusez du peu – ont provoqué tellement de malheurs, de contre-témoignages, de divisions et de déchirures… alors on va le prendre au mot puisqu’il s’intitule le « primus sine paribus » et qu’il est soi-disant le chef suprême de l’Église orthodoxe ; c'est ainsi qu'il transforme, par le moyen de toutes sortes de manœuvres politiciennes, par le fait même, toute la Tradition orthodoxe en simple institution religieuse mondiale qui n’offre plus le moindre intérêt pour qui a le souci de son salut. Il ne nous fait plus prendre « des vessies pour des lanternes » et comme il n’a aucunement l’intention de regretter ses méfaits et encore moins de démissionner en suivant l’exemple d’un récent ex-pape romain ou de convoquer un concile panorthodoxe authentique, il a, aux yeux du monde qui s’intéresse encore à ce genre d’activité et de croyance, définitivement rangé l’Orthodoxie avec sa cohorte de carriéristes sans scrupules sur les étagères des institutions totalitaires à éviter (l’exercice particulièrement autoritaire de son prétendu pouvoir ne saurait le contredire) dont plus personne ne veut, pour ne pas dire qu’il a jeté l’Orthodoxie dans les poubelles de l’Histoire. 

Bel ouvrage en vérité !

Même si l’obéissance à une hiérarchie inique a tracé le chemin de sainteté à des St Nectaire d’Égine, il ne faudrait pas confondre l’obéissance à un apparatchik malveillant avec l’obéissance monastique à un père spirituel expérimenté et avéré comme guide sûr sur le chemin du salut. L’obéissance aveugle à un hiérarque de l’administration ecclésiastique est plutôt une perversion de la vertu d’obéissance due à un starets qui mène à la vraie liberté, comme c’est une perversion de transformer des conseils spirituels de mise en garde, par les Saints Pères comme Évagre, des passions à combattre, en péchés capitaux par le juridisme de l’Église romaine.

Qui osera dire qu’il s’agit alors de l’intervention de l’Esprit saint ?

Mais il nous reste le Christ et les amoureux du Christ, ceux qui l’ont goûté, l’ont expérimenté, ceux qui marchent au rythme de leur cœur ardent, les yeux à la fois baissés sur leur condition de pécheur et le regard intérieur illuminé, orienté vers la beauté de leur Seigneur et Maître, ceux que nous appelons les saints. Nous laisserons l’amour mondain des éphèbes aux clergés célibataires carriéristes qui veulent montrer à leur maman comme ils ont réussi dans la vie en gravissant par tous les moyens (voire en utilisant « la promotion canapé ») les échelons de la hiérarchie ecclésiastique. À suivre ?