Les lèvres mensongères font horreur à l'Éternel, tandis que ceux qui agissent avec fidélité lui sont agréables. Proverbes 12:22 «C'est ce qui sort de l'homme qui le rend impur. En effet, c'est de l’intérieur, c'est du cœur des hommes que sortent les mauvaises pensées, les adultères, l'immoralité sexuelle, les meurtres, les vols, la soif de posséder, les méchancetés, la fraude, la débauche, le regard envieux, la calomnie, l'orgueil, la folie. Toutes ces choses mauvaises sortent du dedans et rendent l'homme impur.» Marc 7:20-23 Un témoin fidèle ne ment pas, tandis qu’un faux témoin dit des mensonges. Proverbes 14:5 « Vous, vous avez pour père le diable et vous voulez accomplir les désirs de votre père. Il a été meurtrier dès le commencement et il ne s'est pas tenu dans la vérité parce qu'il n'y a pas de vérité en lui. Lorsqu'il profère le mensonge, il parle de son propre fond, car il est menteur et le père du mensonge. » Jean 8:44 Si les paroles distinguées ne conviennent pas à un fou, les paroles mensongères conviennent d’autant moins à un noble. Proverbes 17:7 « Écarte de ta bouche la fausseté, éloigne de tes lèvres les détours ! Proverbes 4:24 Craindre l'Éternel, c'est détester le mal. L'arrogance, l'orgueil, la voie du mal et la bouche perverse, voilà ce que je déteste. » Proverbes 8:13 « Pierre lui dit : «Ananias, pourquoi Satan a-t-il rempli ton cœur, au point que tu aies menti au Saint-Esprit et gardé une partie du prix du champ? […] Comment as-tu pu former dans ton cœur un projet pareil? Ce n'est pas à des hommes que tu as menti, mais à Dieu.»Actes 5:3-4Mais pour les lâches, les incrédules, les abominables, les meurtriers, les impudiques, les enchanteurs, les idolâtres, et tous les menteurs, leur part sera dans l'étang ardent de feu et de soufre, ce qui est la seconde mort.Apocalypse 21.8
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samedi 2 janvier 2021

«L'Église ne modifiera jamais ses croyances ou ses pratiques par peur» Homélie de Mgr Irenei




        Au Nom du Père, du Fils et du Saint-Esprit. 


Mes chers frères et sœurs: nous vivons actuellement un moment qui exige la foi - et non la foi en nous-mêmes, ou dans nos structures civiles, dans les gouvernements ou dans la sagesse des hommes. Nous vivons un moment qui exige la foi en Dieu: le vrai Dieu, le seul Dieu : la Sainte Trinité, Père, Fils et Saint-Esprit.


Et ce n'est pas principalement parce que nous sommes confrontés à un péril spécifique d'un virus ou d'une pandémie. Ce n'est pas la raison principale pour laquelle la foi est exigée de nous. Nous ne diminuons pas la gravité de la situation dans laquelle se trouve actuellement le monde : l'épidémie est une réalité, et il y a des mesures pratiques que tous devraient prendre pour lutter contre sa propagation et minimiser son impact. Mais nous avons déjà traversé des pandémies, en tant que race, en tant que société, en tant qu'Église. Nous sommes capables de comprendre, par l'expérience, le besoin de réaction aussi bien que de non-réaction; la nécessité du sérieux ainsi que la nécessité du calme. Et nous savons, aussi par expérience, que toutes les épreuves passent, de la moindre à la plus grande; et partout où l'on peut juger que les circonstances présentes se situent à cette échelle, une chose est sûre: elles passeront, l'Église restera et Dieu nous fera aller de l'avant.


«Ce monde a montré, ces derniers mois, ce qui le régit vraiment - et ce n'est pas la sagesse ou la compassion, ni la science, ni la vérité. C'est la peur

 

Non, l'épidémie n'est pas la raison pour laquelle nous vivons maintenant dans un moment qui exige une vraie foi. La raison de cette nécessité est la peur. Ce monde a montré, ces derniers mois, ce qui le régit vraiment - et ce n'est ni la sagesse ni la compassion, ni la science, ni la vérité. C'est la peur. Depuis de nombreuses années maintenant, le monde cultive cela comme son principe de base de fonctionnement : avec un zèle croissant, il a fonctionné en déterminant ce dont l'homme devrait avoir peur, et qui, et quand - et a fait une norme du concept que la force motrice dans la vie humaine doit être la réaction à une telle peur. Et ainsi nous avons vu le genre humain s'habituer à vivre dans la peur de tout : de la guerre ; d'ennemis connus et imaginés ; de l’économie ; des autres personnes ; de l'histoire; du passé, et surtout du futur ; de la solitude ; de la société ; de la pauvreté et de la richesse ; de l'ignorance, aussi bien que de la connaissance. La liste pourrait s’allonger sans fin. L'homme s'est habitué à avoir peur - de tout. Et la société considère désormais comme une seconde nature de vivre selon cette peur : les États et les gouvernements annoncent ce dont nous devons avoir peur, modifient nos modes de vie en fonction de réponses effrayées de cette peur ; et dès qu'une peur momentanée cesse de nous saisir entièrement, une autre est fournie pour la remplacer.


Il n'est donc pas surprenant que face à une maladie jusqu'alors inconnue, une peur intense soit la réponse. Cette faiblesse a tellement fait son chemin jusque dans le cœur de l'humanité qu'elle ne peut pas s'en empêcher ; et voici, nous avons vu à quel point la peur devient vraiment dévastatrice. Face à une maladie, nous avons vu la peur faire affronter frère contre frère, société contre société; nous avons vu les économies de nations entières détruites, ce qui signifie que des familles n'ont pas les moyens de subvenir à leurs besoins ; nous avons vu la peur bouleverser l'éducation de nos enfants et nos jeunes; nous avons vu la peur augmenter les taux de dépression, de violence domestique et même de suicide à des niveaux inconnus - et encore une fois, nous devons être clairs: ce n'est pas un virus qui a causé ces choses, c'est la peur.


Et elle s’enracine, en fin de compte, dans la seule peur qu'une société sans Dieu ne peut surmonter : la peur de la mort. La peur virulente qui ronge les cœurs humains est alimentée par l'incapacité laïque, ou le refus pur et simple, de voir au-delà de la mort. L’esprit séculier ne peut pas voir la mort comme autre chose que «la fin», et donc une chose à fuir comme le pire mal. Pour cette raison, éviter la mort est considéré comme le but le plus élevé, le plus grand bien - même si le résultat en est une soi-disant «vie» complètement submergée par la peur, le chagrin et le l’amertume. Mais je vous dis ceci : la mort ne sera jamais évitée en s'accrochant avec crainte à des fragments de vie - ni face au péché, ni face à une maladie. La société d'aujourd'hui est constamment amenée à fonder chacune de ses décisions sur la dichotomie entre la vie et la mort. Mais la mort n'est pas le contraire de la vie : l'opposé de la vie est la peur.


«La mort n'est pas le contraire de la vie: l'opposé de la vie est la peur.»

 

Pour cette raison, je vous le dis : nous vivons maintenant un moment qui exige la foi au Vrai Dieu: le Père qui a envoyé son Fils unique dans le monde et qui donne son Esprit aux fidèles. Un chrétien, qui tient son identité de son baptême dans la vie, la mort et la résurrection de Jésus-Christ, ne peut pas façonner sa vie sur la peur de la mort: car notre Seigneur a vaincu la mort - c'est le pilier le plus central de notre vie en Christ! Nous sommes enfants du Dieu qui est maître de la vie et de la mort, par la volonté duquel la mort se transforme en vie.

 

C'est ainsi que nous avons entendu la lecture de l'Évangile aujourd'hui: en entrant dans la ville de Naïn, Jésus rencontre une veuve qui pleure sur le corps de son fils mort, son fils unique. La réponse du Christ est paisible et divinement calme : Il dit simplement à la femme: `` Ne pleure pas '', puis il se tourne vers le cadavre et dit: `` Jeune homme, je te le dis, lève-toi '' - et le garçon mort s’assoit et commence à parler (cf. Luc 7.13-15). Dieu, qui est Amour, ressuscite l'enfant mort - car c'est l'amour qui est le contraire de la mort, tout autant que la peur est le contraire de la vie.


Il est donc intéressant de noter que le mot que saint Luc utilise pour décrire la réaction des personnes qui ont assisté à ce miracle est en fait «peur» (φόβος /страх). Il écrit, comme nous l’avons entendu : «Alors la peur les envahit tous, et ils glorifièrent Dieu, en disant :« Un grand prophète s’est levé parmi nous », et« Dieu a visité son peuple »» (Luc 7.16). Mais ici, l'évangéliste parle d'un type de peur entièrement différent de celui dont nous sommes témoins dans notre monde aujourd'hui : les gens qui entourent Jésus ont peur – mais il ne s’agit pas d’une terreur, d’une lâcheté ou d’une anxiété face au monde, mais d’une crainte respectueuse dans la puissance de Dieu qui surpasse leur compréhension. Leur `` peur '' est dans leur propre manque de foi : que Dieu Lui-même, le Dieu qui ressuscite les morts et apporte la vie au monde, se tenait au milieu d'eux et ils étaient trop aveugles pour le voir - et maintenant qu'ils le voient, mais cette même crainte les propulse immédiatement à la foi.


Mes frères et sœurs, c'est l'esprit qui vous est demandé aujourd'hui. Il ne suffit pas de porter le nom de «chrétien» comme une sorte d’affiliation ou d’insigne: nous devons vivre, penser et respirer à la manière du Christ notre Dieu. Nous ne pouvons pas Le regarder conquérir la vie, et puis nous-mêmes avoir peur de la mort. Nous ne pouvons pas contempler sa souveraineté sur toutes choses, et ensuite rester craintifs vis à vis du monde ou de notre avenir. Nous ne succomberons pas à la tentation que beaucoup de gens suivent : laisser la peur infecter même une compréhension de Dieu, de sorte que les saints mystères qu'Il fournit comme médecine de l'éternité et don de la vie éternelle - la vie ! - suspectés, comme s'ils pouvaient transmettre la maladie ou la mort. Anathème! C'est un péché, clairement et simplement.

 

 

 

«Le message de l'Église est clair et sans équivoque, et elle ne s'incline pas devant le temps, ni l'histoire, ni les pouvoirs, ni les tentations. Faire corps à elle et à vous aussi aura cette stabilité et cette force. Nous ne changerons jamais nos croyances ou nos pratiques par peur



En tant que peuple chrétien, nous ne sommes en aucun cas contre la coopération avec les gouvernements et les autorités dans les moments difficiles où leurs décrets sont peut-être une gêne, mais ne nous empêchent pas de maintenir nos croyances et de vivre notre vie d'adoration chrétienne dans sa plénitude. Mais une foi juste est une nécessité maintenant, et elle est obtenue par notre obéissance à l'Église qui est le Corps vivant de ce même Seigneur. L'Église ne craint pas les tentations de ce monde : elle est le rocher sur lequel se tiennent ceux qui ne seront pas ballottés par elles. Ses enseignements sont sûrs et vrais, car ils appartiennent à Dieu. Ses pratiques sont justes et appropriées, parce que le Saint-Esprit lui-même les a forgées, sanctifiées et bénies. Son message est clair et sans équivoque, et elle ne s'incline pas devant le temps, ni l'histoire, ni les pouvoirs, ni les tentations. Et ainsi, mes chers fidèles, accrochez-vous à elle - et vous aussi, vous aurez cette stabilité et cette force. Nous ne changerons jamais nos croyances ou nos pratiques par peur, au contraire, nous entrerons dans nos temples et nous nous occuperons de conformer nos vies à celles de Dieu et de trouver là - et seulement là - notre véritable salut.

Amen.

Mgr Irenei  de l'ÉGLISE ORTHODOXE RUSSE À L'ÉTRANGER
Diocèse de Grande-Bretagne et d’Europe occidentale

Cette homélie a été prononcée à l'origine dans la paroisse Saint-Jean de Shanghai à Colchester, en Angleterre, le dimanche 12/25 octobre 2020, à l'issue de la Divine Liturgie en l'honneur des Saints Pères du Septième Concile Œcuménique.


(version en français de la source par Maxime le minime)

mardi 6 mars 2018

Transhumanisme vs Théôsis ?

« Homme perfectible, homme augmenté ? », un numéro hors-série de la « Revue d’éthique et de théologie morale

Recension par Jean-Claude Larchet

Homme_perfectible
Marc Feix et Karsten Lehmkühler (éd.), Homme perfectible, homme augmenté ?, Actes du colloque de l’ATEM (Association des théologiens pour l’étude le la morale), Strasbourg le 29 août 2014, Revue d’éthique et de théologie morale, hors-série, n° 286, Éditions du Cerf, Paris, 2015, 226 p.
Au cours de ces dernières décennies se sont développées aux États-Unis, puis répandues dans le monde occidental, diverses théories qui se rattachent à ce que l’on appelle le courant transhumaniste, qui est puissamment soutenu par de grands groupes internationaux comme Google.
Ce courant vise à un dépassement des limites de l’homme actuel. Il comporte à un premier niveau la promotion de tous les moyens techniques permettant ce que l’on appelle en anglais un human enhancement, c’est-à-dire un perfectionnement et une « augmentation» de l’être humain. Comme le montre cette double traduction, ce dépassement est envisagé à des degrés divers qui peuvent aller d’un simple remède à des maladies ou des infirmités, jusqu’à une amélioration des performances physiques, psychiques et intellectuelles, réalisant un être humain ayant des capacités et des performances supérieures à celles de l’homme actuel. Cela débouche sur le concept plus large de transhumanisme, qui désigne un mouvement qui a l’ambition de créer un homme supérieur, ayant une nature différente de la nature présente, une nature qui accédera notamment à l’incorruptibilité et à l’immortalité, et à une toute-puissance sur elle-même et son environnement, une nature quasiment parfaite.
Cette conception qui remet en cause la conception de l’homme actuel, de ses limites, de son imperfection, et qui ambitionne de changer sa nature même pour lui conférer des qualités quasi-divines ne peut qu’interpeller les chrétiens. L’ATEM (Association des théologiens pour l’étude de la morale), qui réunit des universitaires catholiques et protestants spécialisés dans le domaine de l’éthique ou susceptibles d’apporter leurs compétences à la réflexion éthique, lui a consacré son dernier colloque annuel. Comme chaque année, un numéro hors-série de la Revue d’éthique et de théologie morale contient les Actes de ce colloque.

Une première partie regroupe les communications relatives à une « Approche philosophique et scientifique »:

— Bernard Baertschi, « “Human enhancement”: enjeux et questions principales »
— Jean-Louis Mandel, « Améliorer la condition humaine par la génétique? »
— Ghislain Waterlot, « Entre amélioration et aliénation: réflexions à partir de la “perfectibilité” chez Rousseau et chez Bergson »
— Pascale Lintz, « “Enhancement” et nanotechnologies »
— Otto Schäfer, « La notion d’ “homme végétal”, une piste pour renouveler le discours anthropologique chrétien? »
— Valentine Gourinat, « Le corps prothétique: un corps augmenté?
— Barbara Duarte, « Le piratage corporel ou “body hacking” au service de l’augmentation corporelle »
Une deuxième partie concerne l’« Approche biblique »:
— Christian Grappe, « La notion de perfection dans le Nouveau Testament et les réflexions contemporaines relatives à l’ “human enhancement” »
Une troisième partie contient les exposés se rapportant à l’« Approche d’éthique théologique et de spiritualité »:
— Karsten Lehmkühler, « La théologie face à l’amélioration de l’homme »
— Marie-Jo Thiel, « L’homme augmenté aux limites de la condition humaine »
— Alberto Bondolfi, « Comment argumenter à propos de l’amélioration de la condition biologique de la vie humaine? »
— Jean-Claude Larchet, « La déification (“théôsis”) comme accomplissement de l’homme »
— François Marxer, « Accomplissement, performance, dépassement: quelle excellence choisir? »

Ces communications ont, comme on l’aperçoit à leurs titres, des contenus très variés. Plusieurs d’entre elles ont souligné les limites de l’ambition de créer un homme parfait, tant du point de vue de sa réalisation technique que de son principe même, notant que le christianisme a fortement valorisé l’humilité et la faiblesse, dont le Christ lui-même, comme Dieu qui s’est fait homme, a montré l’exemple, et que le projet du christianisme consiste pour une part à assumer les limites de la nature dans l’état actuel qui est le sien, qui ne sont pas forcément négatives mais peuvent servir de support à une construction et une amélioration spirituelles de soi.
Ayant été invité à présenter le point de vue orthodoxe (qui s’est jusqu’à présent très peu exprimé dans ce débat, non seulement en France mais à l’étranger), j’ai pour ma part, dans l’introduction de mon exposé qui n’a pas été reproduite dans la version éditée, tout d’abord montré les limites internes du courant transhumaniste.

J’ai fait remarquer en premier lieu que celui-ci a deux fondements:

— Bien que l’on parle à son sujet de transhumanisme ou de posthumanisme, il s’enracine globalement dans l’humanisme né à la Renaissance et développé au XVIIIe siècle par les « Lumières », c’est-à-dire dans une conception qui considère l’homme comme existant d’une manière absolue, indépendamment de Dieu, pour lequel il ne peut y avoir aucun apport surnaturel, mais seulement un apport culturel, c’est-à-dire venant des productions sociales.

— Il est pour l’essentiel lié au progrès technologique, avec l’idée que c’est au moyen des nouvelles technologies surtout (en particulier robotiques, informatiques et génétiques) que l’homme pourra être amélioré, augmenté, transformé et dépassé ; dans ce sens il a une base matérialiste . Dans la mesure où les technologies se fondent sur les sciences, et où le transhumanisme pense que des solutions à presque tous – sinon à tous – les problèmes de l’homme pourront être apportées par les progrès technologiques fondés sur le progrès scientifique, il s’enracine aussi dans le scientisme, un courant philosophique né à la fin du XIXe siècle, selon lequel tout problème de l’existence humaine est susceptible de trouver, actuellement ou dans le futur, une solution dans la connaissance scientifique.
Bien que le mouvement transhumaniste et en particulier les théories de l’enhancement se veuillent ultra-modernes (et même futuristes) on voit donc que leurs fondements reposent sur l’humanisme de la Renaissance, le rationalisme des Lumières, le scientisme du XIXe siècle et le technologisme né à la même époque.
J’ai noté ensuite que, par rapport à ses fondements mêmes, le transhumanisme et ses corrélats présentent cependant un certain nombre de faiblesses : 

1) L’humanisme en tant qu’idéal moral est mis à mal par le transhumanisme dans la mesure où en augmentant la part de technicité dans le fonctionnement physique et psychique de l’être humain, il réduit du même coup la part d’humanité, et pourrait, au terme de sa logique, déboucher sur « un monde sans humain » pour reprendre le titre d’une enquête récente de la chaine de télévision Arte. 

2) La rationalité scientifique sur laquelle repose le technologisme du transhumanisme est mise à mal par la forte part d’illusion que comporte un monde transhumain, actuellement et sans doute à jamais bien plus imaginaire que réel. À cet égard, le transhumanisme, pour une grande part, relève plus de la science-fiction que de la science. Dans l’imaginaire qu’il développe se projette un certain nombre de fantasmes humains, comme un désir de perfection (physique, psychique et intellectuelle), de toute-puissance et d’immortalité acquises par des moyens humains. 

3) Le transhumanisme se montre aveugle quant aux limites de la technologie face au vieillissement du corps humain dans sa totalité et quant à la mort qui constitue l’horizon inévitable de la vie humaine (on voit bien aujourd’hui comment l’augmentation de la durée moyenne de vie, dont la médecine se targue, est corrélée par toutes sortes de maladies dégénératives qui affectent le grand âge et ne trouvent leur solution que dans la mort). 

4) Au lieu d’augmenter l’homme, comme il le prétend, le transhumanisme le diminue parce qu’il se centre essentiellement sur les performances ou les qualités du corps, et l’ampute donc pour une grande part de sa dimension psychique et pour la totalité de sa dimension spirituelle. 

5) Dans la mesure où il vise à améliorer les performances psychiques et intellectuelles de l’homme, il les traite sur un plan essentiellement quantitatif, n’ayant de par sa nature technologique que peu de prise sur le qualitatif. La prétendue capacité de choix réalisée par des moyens informatiques, relève essentiellement de la classification et des probabilités, qui restent du domaine de la quantification. Les fonctions intellectuelles qu’il est susceptible de toucher restent de l’ordre du calcul et sont améliorées du point de vue de la rapidité, de la quantité d’information traitée, et du respect de règles logiques posées au départ. Elles manquent d’intelligence et de compréhension au sens d’appréhension du sens et de référence à des valeurs. 

6) Lorsqu’il vise la qualité, comme c’est le cas de la génétique, le transhumanisme tombe dans des pratiques eugénistes contestables, et fait dépendre les choix de critères individuels (comme le désir ou la fantaisie des parents) ou sociaux (par exemple le besoin d’une société donnée d’avoir plus de filles ou plus de garçons, où, comme on l’a vu à l’époque du nazisme, le désir d’obtenir une race pure) qui sont non seulement discutables mais extérieurs à la personne concernée. 

7) La plus grande faiblesse du transhumanisme et de l’enhancement est d’envisager une amélioration et une augmentation de l’être humain sans être capable de poser et de résoudre le problème de leur sens lorsqu’elles dépassent les limites d’une réparation ou d’un rétablissement d’ordre thérapeutique, ni le problème de leur valeur, ni même souvent, le simple problème de leur utilité.
J’ai souligné enfin que le transhumanisme (en dehors de ce cas de visée thérapeutique, très particulier et non caractéristique) pose un problème par rapport à la foi chrétienne : ce mouvement, qui prend souvent la forme d’une idéologie, se positionne en effet sinon contre la religion, du moins comme un substitut (ou ersatz) de celle-ci. 

C’est ce que fait apparaître le corps de mon exposé (édité dans ce volume) dont le but est de présenter le perfectionnement de l’homme et son dépassement tels que les conçoit le christianisme et plus spécialement tel que les ont théorisés, au cours du premier millénaire surtout, les Pères grecs dans leur élaboration de l’anthropologie chrétienne, et particulièrement dans leur doctrine de la déification de l’homme (theôsis).
Jean-Claude Larchet

samedi 13 janvier 2018

LA MORT par Père Placide Deseille - Jean-Claude Larchet

Obsèques de Geronda Placide
source
Mémoire éternelle !
Saint Père Placide prie Dieu pour nous ! 

[…] L’essentiel du message chrétien, la « bonne nouvelle» du salut, est l’annonce de la résurrection, de l’irruption de la vie nouvelle et immortelle dans notre monde voué à la souffrance et à la mort, du fait du péché de l'homme. Cette irruption de la vie véritable s’est réalisée, fondamentalement, dans la résurrection du Christ, dans son passage pascal de la mort à la vie. Déjà la mort est vaincue, déjà la vie a triomphé. Mais il faut que chacun de nous, tout au long de notre vie, et l’Église tout au long de son histoire, fassions nôtre ce passage, que nous le revivions avec le Christ – ou plutôt que le Christ, le revive en nous – en  apportant le consentement de notre liberté à l’œuvre de la grâce divine. La Parousie du Christ, son avènement glorieux à la fin des temps, manifestera tout ce qui était virtuellement contenu dans la résurrection du Christ au jour de Pâques, et faisant participer tout son Corps, qui est l’Eglise, à son triomphe définitif sur le péché, la souffrance et la mort. Telle est l’espérance de l’Église et sa certitude fondamentale. […]

Père Placide Deseille
in "La mort est vaincue
Les fins dernières selon les Pères de l'Église"
"

[…] Saint Jean Chrysostome écrit en une formule frappante : « Ce n’est pas un mal que de mourir ; mais c’est un mal que de mourir mal», c’est-à-dire dans de mauvaises dispositions spirituelles.

L’existence terrestre de l'homme est de courte durée et lui paraît d'ailleurs de plus en plus courte au fur et mesure qu’il avance en âge. L’existence qui suit la mort, en revanche, est une existence éternelle dans laquelle la condition qui échoira à l’homme sera, à terme, définitive. ll est donc urgent pour l'homme de préparer sa vie future et d’y consacrer toutes ses forces et tout son temps. 
« Maintenant, note saint Grégoire de Nazianze, il n’y a plus qu'une chose qui nous préoccupe : le départ [de ce monde], à la perspective duquel nous nous concentrons et nous nous préparons. » 
Il ne sera plus temps d’y penser et de s’y préparer au moment de sa mort. Cette préparation est l’œuvre de tous les instants. Les dispositions qui sont requises de l’homme pour qu’il accède au Paradis et au Royaume sont comme l’huile qui alimente la flamme d’une lampe : il doit veiller à ne jamais en manquer sous peine de se voir, comme les vierges folles del’Évangile, refuser l’accès a la salle des noces (Mt 25, 1-13}.
« C’est ici, écrit saint Jean Chrysostome, qu’il faut préparer cette huile, afin que nous la trouvions prête dans nos vases, lorsque nous en aurons besoin. Il n’est plus temps d’y penser après notre mort. Il faut le faire dans cette vie. » 
« Veillez, recommande le Christ en tirant la leçon de cette parabole, car vous ne connaissez, ni le jour ni l’heure » (Mt 25, l3).
 Jean-Claude Larchet 
in "La vie après la mort
selon la Tradition orthodoxe"


jeudi 23 novembre 2017

RELISEZ VOS CLASSIQUES : Balzac

Eugénie Grandet, Honoré de Balzac

extrait :


« Les avares ne croient point à une vie à venir, le présent est tout pour eux.  Cette réflexion jette une horrible clarté sur l’époque actuelle, où, plus qu’en aucun autre temps, l’argent domine les lois la politique et les mœurs. Institutions, livres, hommes et doctrines, tout conspire à miner la croyance d’une vie future sur laquelle l’édifice social est appuyé depuis dix-huit cents ans. Maintenant le cercueil est une transition peu redoutée. L’avenir, qui nous attendait par delà le requiem, a été transposé dans le présent. Arriver per fas et nefas au paradis terrestre du luxe et des jouissances vaniteuses, pétrifier son cœur et se macérer le corps en vue de possessions passagères, comme on souffrait jadis le martyre de la vie en vue de biens éternels, est la pensée générale ! pensée d’ailleurs écrite partout, jusque dans les lois, qui demandent au législateur : Que payes-tu ? au lieu de lui dire : Que penses-tu ? Quand cette doctrine aura passé de la bourgeoisie au peuple, que deviendra le pays ? »