Par parenthèse : Une idée fausse répandue chez les athées…

"L’Inde n’est pas athée, mais la religion hindoue n’améliore pas la condition morale du peuple. Bhandri note : « Manquant de vertus et de spiritualité, les gens visitaient les temples pour obtenir des faveurs matérielles de leurs divinités préférées. » Une idée fausse répandue chez les athées est que les gens ont créé des religions pour établir des codes de moralité et leur donner l’espoir d’une vie après la mort. Ce n’est pas vrai, car la plupart des religions se soucient beaucoup moins de ces choses que d’obtenir des bénédictions dans ce monde. De plus, les athées aiment présenter l’argument essentiel comme la religion (en général) contre l’athéisme. C'est bien trop simpliste. Le monde qui nous entoure montre clairement que de nombreuses religions produisent des cultures absolument horribles. Toutes les religions ne sont pas identiques. Tous les « dieux » ne ressemblent pas au Dieu chrétien. Toutes les cultures ne sont pas comme l’Occident. (source) 

Quelles choses dépendent de nous et lesquelles ne dépendent pas de nous? par St Maxime le Confesseur

Dialogue entre saint Maxime le Confesseur et Théodose

 (Acta 137 B-140 A) ?

T. — Comment te portes-tu, Seigneur Abbé?

M.— Ainsi que dans sa Providence à mon égard Dieu a prédestiné avant tous les âges de me conduire au terme, ainsi je me porte.

T. — Quoi donc? Avant tous les âges Dieu a prédestiné chacun d’entre nous?

M.— S’i1 est vrai qu’Il a préconnu toutes choses, Il les a aussi prédestinées totalement.

T. — Qu’est-ce préconnaître et prédestiner?

M.— La préconnaissance concerne les pensées, les paroles et les œuvres qui dépendent de nous, la prédestination concerne les choses qui nous arrivent sans que cela dépende de nous.

T. — Quelles choses dépendent de nous et lesquelles ne dépendent pas de nous?

M.— Semble-t-il, Monseigneur connaît tout et discute avec son serviteur pour le mettre à l'épreuve!

T. —Par la vérité de Dieu, je t’ai interrogé par ignorance et veux apprendre la différence entre les choses qui dépendent de nous et celles qui ne dépendent pas de nous et comment les unes appartiennent à la préconnaissance de Dieu et les autres à sa prédestination.

M.— Dépend de nous tout ce qui est délibéré (προωρισεν), c'est-à-dire les vertus et les vices; ne dépend pas de nous ce qui survient pour nous éprouver, ou le contraire, par exemple : ni la maladie qui éprouve, ni la santé qui réjouit ne dépendent de nous, bien que nous puissions en être la cause, par exemple une vie désordonnée est cause de maladie, une vie bien ordonnée cause de santé; et la garde des commandements est cause du Royaume des cieux, de même que leur transgression l’est du feu éternel.

T. — Quoi donc? Ce pourquoi tu es affligé dans cet exil, c’est que tu as fait des choses dignes de cette aflliction?

M.— Je demande que Dieu circonscrive par cette affliction les peines de ceux qui péchèrent contre Lui par la transgression de ses justes commandements.

T. — L’affliction ne vient-elle pas à beaucoup en vue de les éprouver?

M.— Les saints sont éprouvés pour que, par leur affliction, soient manifestées pour la vie des hommes leurs dispositions naturelles pour le bien et que par elles soient illustrées leurs vertus ignorées de tous, comme en Job et Joseph. En effet le premier a été tenté pour que se manifeste sa force d’âme cachée; le second a été éprouvé pour que soit proclamée sa sainte chasteté; et chacun des saints a été aflligé en cet âge sans l'avoir voulu, selon des économies de ce type, afin de souffrir pour que soit pardonnée la faiblesse de ceux qui ont commercé avec le dragon apostat et orgueilleux, c’est-à-dire le diable, car la patience est l’œuvre de l’épreuve dans chacun des saints.

T. —Par la vérité de Dieu, tu parles bien, et je rends grâce à ton aide. Je cherchais toujours à parler ainsi avec vous, mais puisque c’est sur un autre chapitre que moi et messeigneurs les patriciens sommes venus vers toi et avons parcouru de pareilles distances, nous t’invitons à accueillir ce qui te sera proposé par nous et à réjouir ainsi toute la terre.

Le repentir, mode d’existence par P. Macaire de Simonos Petra

Extrait du livre de Père Macaire du saint monastère de Simonos Petra de la Sainte Montagne

Le moyen de vivre déjà en Christ avant Pâques

"Les vertus auxquelles appellent les grands hymnographes du Triodion se concentrent essentiellement sur le repentir (métanoia). Elles sont les instruments, ou plutôt les dons de Dieu manifestés par la vie terrestre du Christ, qui permettent à ceux qui se sont éloignés de la grâce du Baptême en retombant dans le péché d’être restaurés, d’être renouvelés totalement à l’image du Christ. 

Plus qu’une vertu proprement dite, le repentir est un mode d’existence (τρόπος ὑπάρξεως), une condition nouvelle de la personne humaine en quête de sa réelle identité en Christ. Il n’est pas seulement une disposition intérieure de pénitence et de regret de son éloignement de l’intimité avec Dieu, mais il est aussi manifesté extérieurement par une conversion de toute la conduite du chrétien, laquelle sera rythmée pendant la Quarantaine par les règles des jeûnes et des offices. Ce « tropos du repentir », cette conversion radicale de l’être engagé sur la voie de la purification et de la restauration de sa beauté virginale acquise au Baptême, n’est certes encore qu’une préparation à recevoir le Christ dans la communion pascale ; mais, introduisant toutes les autres vertus, il apparaît également comme le moyen de vivre déjà en Christ avant Pâques, d’être introduit dans le procès de « divinohumanisation » de l’humanité selon les modalités spécifiques de l’ascèse librement assumée. Le repentir est semblable au burin du sculpteur dégrossissant la masse informe de la matière terrestre pour y faire paraître les vertus, c’est-à-dire le visage du Christ qui en est le plérôme, car « l’essence de toutes les vertus est notre Seigneur Jésus-Christ », affirmait saint Maxime le Confesseur (Ambigua 7, 21, PG 91, 1081D.)"

extrait du livre Mystagogie du Grand Carême. Essai de théologie du temps liturgique

Comment connaître Dieu ? 12 préceptes par Père Thomas Hopko

"Protopresbytre Thomas Hopko, doyen émérite du Séminaire Saint-Vladimir de théologie orthodoxe de New York, vit maintenant à la retraite, avec sa femme, en Pennsylvanie. De là, il voyage pour parler en bien des endroits, il écrit, et surtout, il prie.
L'article, et les maximes, que j’ai reçus de lui récemment, reflètent le travail de sa vie. Il est vrai qu'il est un enseignant, un conférencier et un écrivain doué. Dieu lui a également donné de toucher la vie de très nombreuses personnes très directement. Il a lu les pères et mères spirituels, et il a mis en application leur enseignement, pour la vie de ces personnes, pour leur bienfait.
Pour cette raison, il semble utile de mettre ces brèves réflexions, et conseils, à la disposition de ceux qui y sont amenés sur Internet. Que la grâce de l'Esprit Saint touche pour le bien, pour la vie, ceux qui lisent ces mots, et aussi celui qui les a écrits.
Seraphim †, archevêque d'Ottawa et du Canada, Mars 2008
 (http://www.archdiocese.ca/)

Comment puis-je connaître Dieu tel que Dieu est vraiment?

Comment puis-je connaître le Christ comme le chemin, la vérité et la vie de Dieu, et l'humanité, la lumière du monde? Comment puis-je connaître l'Église orthodoxe comme «la maison de Dieu», et «le pilier, et le rempart de la vérité» - le royaume de Dieu sur la terre? Si vous voulez trouver des réponses pour vous-même à ces questions, les Saints et les maîtres spirituels chrétiens orthodoxes vous demanderont de faire ce qui suit le plus fidèlement et le plus honnêtement possible, et de voir par vous-même ce qui se passe.

1. Soyez prêt à faire ce qu'il faut savoir. Humblement, et courageusement faire ce qu’on vous dit sans le remettre nullement en cause. Soyez déterminé à suivre ce dont vous allez prendre connaissance, quel qu'en soit le coût.

2. Priez pour l'illumination, même si votre prière est "à qui de droit." Priez de cette manière en disant quelque chose comme: "Dieu, si tu existes, révèle-toi à moi."

Si vous croyez déjà en Dieu de quelque manière, alors priez ainsi : «Mon Dieu, révèle-moi qui Tu es vraiment."

Pendant votre prière ne vous préoccupez de rien d’autre. Laissez arriver quoi qu'il arrive.

3. En priant de cette manière, lisez le Nouveau Testament très lentement, au moins trois fois. Prenez plusieurs mois pour faire cela. Ne soyez pas inquiet de ce que vous ne comprenez pas, mais essayez de mettre en pratique ce que vous comprenez.

4. Pendant cette période, allez aux offices de l'Eglise orthodoxe si vous le pouvez. Simplement tenez-vous là, debout ou assis, et écoutez. Ne jugez pas les gens qui sont là, d’aucune manière. Ne soyez pas contrarié de ce que vous ne comprenez pas. Si vous êtes un membre de l'Eglise orthodoxe désorienté et troublé, ne servez pas à l'autel, ne faites pas les lectures, ne chantez dans le chœur, tout le temps de cette période.

5. Pendant cette période, ne mentez à propos de rien, ne faites consciemment de mal à personne, essayez d'être gentil et bon avec tous ceux que vous rencontrez, sans exception. Si possible, faites quelques bonnes œuvres pour les autres, même une heure ou deux seulement par semaine, aussi secrètement que possible. Egalement, si possible, donnez un peu d'argent toujours en secret à ceux qui en ont besoin.

6. Pendant cette période, si vous n'êtes pas marié, ne vous livrez à aucun acte sexuel, de quelque nature que ce soit, même avec soi seul. Si vous ne parvenez pas à cela, oubliez tout de suite, et recommencez.

7. Pendant cette période ne vous enivrez pas. Ne mangez pas trop. Ne mangez pas d’aliments malsains. Et essayez de manger et de boire moins que la normale, deux jours par semaine, par exemple, les mercredis, et vendredis.

8. Pendant cette période, asseyez-vous dans un silence total, au moins 10 à 15 minutes par jour, ou même jusqu'à 30 minutes par jour, si vous pouvez, regardant les pensées qui vous viennent à l'esprit, et les laissant partir avec une prière: «Dieu [si tu es là] illumine mon esprit. Dieu [si tu es là] viens à mon aide. Dieu [si tu es là] sauve les personnes dont les pensées me viennent à l’esprit. "

9. Pendant cette période, essayez de parler aussi peu que possible, sans irriter les autres. N’essayez pas de faire connaître ou accepter votre opinion dans des conversations, à moins qu’on ne vous le demande. Ecoutez les autres. Soyez attentif à leur présence et à leurs besoins. Ne débattez pas avec quiconque de quoi que ce soit.

10. Pendant cette période, trouvez quelqu'un en qui vous avez pleinement confiance, et partagez avec cette personne vos pensées, sentiments, rêves, découragements, compulsions, etc. en détail. N’entrez toutefois pas dans le détail des choses sexuelles, ou sur d'autres personnes. Discutez en détail de votre famille d'origine, et vos expériences de l'enfance – les bonnes et les mauvaises. Concentrez-vous sur les souvenirs qui produisent en vous détresse ou tristesse, et sur les souvenirs qui vous apportent de la joie.

11. Pendant cette période, faites un bilan de vos éventuelles addictions à la nourriture, à l'alcool, la drogue, le sexe ou la toxicomanie et autres dépendances que vous pensez voir comme, par exemple, la rage, le jeu, ou le shopping. Si vous voyez que vous êtes dépendant de quelque manière, commencez un programme de traitement (ou inscrivez-vous à un groupe de soutien).

12. Pendant cette période, faites votre travail ou vos études, au mieux de votre capacité: avec soin, de façon responsable, consciencieusement, et fidèlement. Vivez une journée, même une partie de la journée, et uniquement cette journée ou cette partie de la journée. Concentrez-vous pleinement sur ce que vous faites au moment donné.

(Version française par Maxime le minime)

Les 8 vertus contraires aux 8 principales passions

1) La tempérance : le refus de toute nourriture superflue, de tout usage excessif de la boisson, et surtout du vin, le respect exact des jeûnes instaurés par l'Église, la maîtrise de la chair par un usage modéré et toujours identique de la nourriture (ce qui a pour effet d'affaiblir toutes les passions et surtout l'amour de la chair, de soi-­même, de sa vie et de sa quiétude).

2) La chasteté : repousser tous les types de débauche, les conversations ou lectures voluptueuses, les paroles obscènes, mauvaises ou à double sens, garder ses sens, surtout la vue et l'ouïe, et peut-être davantage encore le toucher, rechercher la modestie, rejeter les pensées ou rêveries adultères, aimer le silence, l'hésychia, le service des malades et des infirmes, le souvenir de la mort et de l'enfer. Le commencement de la chasteté, c'est un esprit qui ne fléchit pas devant les pensées ou rêveries adultères ; la perfection de la chasteté, c'est la pureté qui voit Dieu.

3) La non-possession: se contenter du strict nécessaire, haïr le luxe et la mollesse, être miséricordieux envers les nécessiteux, aimer la pauvreté évangélique, espérer dans la providence divine, accomplir les commandements du Christ, avoir l'esprit libre et tranquille par absence de soucis, avoir le cœur doux.

4) La douceur : éloigner les pensées de colère et celles qui troublent le cœur et le jettent dans la fureur, être patient, suivre le Christ qui appelle Ses disciples sur la croix, rechercher la paix du cœur, le calme de l'esprit, la fermeté et le courage chrétiens, ne pas être affecté par les offenses, être magnanime.

5) Les pleurs bienheureux : percevoir la chute commune de tous les hommes et la pauvreté de son âme et s'en affliger, pleurer en esprit, avoir le coeur contrit, et obtenir par cela une conscience légère, l'allégresse et la consolation de la grâce, espérer en la miséricorde de Dieu, rendre grâces à Dieu pour les tribulations, supporter les tribulations avec soumission en pensant à ses innombrables péchés, être prêt à supporter les tribulations qui se présentent, purifier son esprit en éradiquant les passions, se mettre à mort pour le monde, désirer la prière, la solitude, l'obéissance, l'humilité, la confession de ses péchés.

6) La vigilance : le zèle pour toute bonne œuvre, l'accomplissement sans paresse de la règle de prière à l'église et en cellule, l'attention lors de la prière, la surveillance scrupuleuse de tous ses actes, de tous ses sentiments, de toutes ses paroles et de toutes ses pensées, le refus de la confiance en soi, l'assiduité à la prière et à la parole de Dieu, la révérence, la vigilance permanente sur soi-même, le refus du sommeil prolongé, de la mollesse, des paroles vaines ou mordantes, des plaisanteries, l'amour des veilles nocturnes, des métanies et autres exploits qui procurent à l'âme la vigilance, l'amour de la solitude dans sa cellule, le souvenir, le désir et l'attente des biens éternels.

7) L'humilité: la crainte de Dieu, la perception de Dieu pendant la prière, une prière particulièrement pure où l'on perçoit fortement la présence de Dieu et Sa majesté, dans un état mental parfaitement stable qui engendre la crainte de Dieu, la profonde connaissance de sa nullité, la vision des autres sous un jour nouveau où ils paraissent nous être en tout supérieurs (ce qui accroît notre humilité), la naïveté, la bonhomie, l'ingénuité suscitées par une foi vivante, la haine de la louange humaine, les reproches permanents faits à soi­-même, la justice et la franchise, l'impassibilité, le fait de se mettre à mort pour tout, la componction, la connaissance du mystère caché dans la croix du Christ, le désir d'être crucifié pour le monde et pour ses passions et la recherche de cette crucifixion, le rejet de toute espèce d'adulation, le rejet des paroles faussement modestes, de la modestie forcée ou intentionnelle, de l'habitude de feindre, la folie évangélique, le rejet de la sagesse terrestre comme indigne du ciel, le mépris de tout ce qui est élevé chez les hommes et qui est en réalité une abomination devant Dieu, le rejet de la justification en parole, le silence évangélique devant les offenseurs, le renoncement à toute spéculation mentale, l'acceptation de l'intelligence évangélique, le rejet de toute pensée qui se dresse contre l'intelligence du Christ, l'humilité, le discernement spirituel, l'obéissance consciente à l'Église.

8) La charité : la prière qui passe de la crainte de Dieu à l'amour pour Dieu, la fidélité au Seigneur prouvée par le rejet permanent de toute pensée ou sensation pécheresse, la douce et indicible attirance de l'homme entier vers le Seigneur Jésus-Christ et vers la Trinité adorée, le fait de voir l'image de Dieu dans le prochain (et la vision du Christ qui découle de cette vision spirituelle), le fait de préférer le prochain à soi-même, la pieuse vénération du prochain dans le Seigneur, la charité brûlante, pure, fraternelle, joyeuse, impartiale, égale, pour le prochain quel qu'il soit, ami ou ennemi, le ravissement dans la charité durant la prière de l'esprit, du coeur et du corps, l'ineffable jouissance spirituelle du corps, l'affaiblissement des membres du corps quand vient la consolation spirituelle (Cf Saint Isaac le Syrien, homélie 44), l'inaction des sens pendant la prière, la délivrance du mutisme de la langue du coeur, la prière qui cède devant la douceur spirituelle, le silence de l'esprit, l'illumination de l'esprit et du coeur, la prière si puissante qu'elle vainc le péché, la paix du Christ, l'éloignement de toutes les passions, l'engloutissement de tous les raisonnements dans l'intelligence du Christ qui surpasse tout, la Théologie, la connaissance des êtres incorporels, la mise en déroute des pensées pécheresses qui ne parviennent pas à s'imposer à l'esprit, la douceur et l'abondante consolation pendant les tribulations, la contemplation de son état intérieur, l'humilité profonde, l'humble opinion de soi-même. L'énumération est infinie ...

Aide à la CONFESSION par Saint Ignace BRIANTCHANINOV ( suite 2)

Examinant mon ulcère, observant ma mise à mort, je suis gagné par une amère tristesse. Je suis perplexe: que faire? Suivrai-je l'exemple de l'antique Adam, qui, voyant sa nudité, s'est empressé de se cacher de Dieu ? Me justifierai-je comme lui en rejetant la faute sur le péché ? Il est inutile de se cacher de Celui qui voit tout ! Il est inutile de se justifier devant Celui qui vainc toujours lorsqu'il doit juger !
A la place des feuilles, je revêtirai les larmes du repentir. Au lieu de la justification, j'offrirai une reconnaissance sincère de mes fautes. Vêtu des larmes de repentir, je me présenterai devant mon Dieu. Où Le trouverai-je ? Au Paradis ? Mais j'en suis chassé, le Chérubin qui en garde l'accès ne me laissera pas entrer ! La lourdeur même de ma chair me cloue à la terre, ma prison !
Courage, pécheur et fils d'Adam ! La lumière a jailli dans ta prison, Dieu est descendu dans le lieu de ton exil afin de t'élever vers ta patrie céleste perdue ! Tu voulais connaître le bien et le mal ? Il te laisse cette connaissance ! Tu voulais devenir comme Dieu? Ton âme est devenue semblable au diable et ton corps aux bêtes! Mais en t'unissant à Lui, Dieu te fait dieu par Sa grâce, Il te pardonne tes péchés! Et ce n'est pas assez! Il extirpe de ton âme la racine du mal, la contamination pécheresse, l'enfer semé par le diable ! Il te fait don du remède pour te guérir du péché autant de fois que tu chuteras à cause de ta faiblesse! Ce remède, c'est la confession des péchés. Veux-tu déposer le vieil Adam, toi que le Saint Baptême a déjà revêtu du nouvel Adam, mais que les iniquités commises ont replongé dans la vétusté et la mort? Veux-tu, toi qui t'es asservi au péché par la violence de l'habitude, recouvrer la liberté et la sainteté? Immerge-toi dans l'humilité !

Vaincs la honte présomptueuse qui t'apprend à feindre malicieusement et hypocritement la justice, en t'enfonçant toujours davantage dans la mort de l'âme ! Rejette le péché, fais-lui la guerre par une confession sincère ! Voilà le remède qui doit précéder tous les autres ! Sans lui, la prière, les larmes, le jeûne, et tous les autres remèdes sont insuffisants, insatisfaisants et inconsistants. Orgueilleux, va donc chez ton père spirituel pour trouver à ses pieds la miséricorde du Père Céleste ! Seule la confession sincère et fréquente peut t'affranchir de tes habitudes pécheresses, rendre ton repentir fertile, et ton amendement solide et vrai.

J'ai écrit ces lignes instructives, pleines d'exhortations et de rappels à l'ordre, en m'accusant moi-même durant un de ces brefs et rares moments de componction où les yeux de l'esprit s'ouvrent à la connaissance de soi. Toi qui liras ces lignes avec foi et amour en Christ, peut-être y trouveras-tu quelque chose d'utile, qui suscitera un soupir du cœur, une prière de l'âme? Ton âme a tant souffert de la volonté des péchés, elle a si souvent vu devant elle l'océan de la perdition ! Le repos est dans ce seul refuge : la confession de ses chutes et de ses péchés.

Aide à la CONFESSION par Saint Ignace BRIANTCHANINOV ( suite 1)

Pour les Pères, la plaie du péché n'est pas restreinte à un membre particulier, elle contamine l'être entier. Embrassant le corps et l'âme, elle a pris possession de toutes les forces et propriétés de l'homme. En interdisant à Adam et Eve de goûter à l'arbre de la connaissance du bien et du mal, Dieu a qualifié ce grand ulcère de mort: « Le jour où tu en mangeras, tu mourras! » (Gen.2, 17) Et de fait, aussitôt qu’ils eurent mangé du fruit défendu, nos ancêtres sentirent la mort éternelle. Leur regard devint charnel, ils virent qu'ils étaient nus. La prise de conscience de la nudité du corps révéla la soudaine nudité de l'âme qui venait de perdre la beauté de l'innocence sur laquelle reposait l'Esprit Saint. Les regards trahirent la honte de ces âmes qui renfermaient désormais toutes les composantes du péché : l'orgueil, l'impureté, la tristesse, l’acédie, le désespoir... Quelle grande plaie que la mort de l'âme ! Quelle vétusté irréparable après la perte de la ressemblance à Dieu ! L'Apôtre appelle cette grande plaie la loi du péché et le corps de la mort (Rom.7, 24-25). L'esprit et le cœur, une fois mis à mort, se sont complètement tournés vers la terre, servant docilement les désirs corruptibles de la chair. Il se sont assombris et alourdis, jusqu'à devenir chair. La chair n'est plus capable de relation avec Dieu, elle ne peut plus hériter de la béatitude éternelle et céleste (ICor.6,50). Cette grande plaie a gagné le genre humain en entier, en devenant le consternant apanage de chaque homme.