Transcription et traduction de l'entretien du prêtre Georges Maximov avec Abdias Bijanov de la vidéo
Prêtre Georges Maximov: Bonjour! Vous êtes en train de regarder Mon cheminement vers Dieu. L'invité du programme d'aujourd'hui est Abdias. Il est assyrien. Les Assyriens sont l'une des nations de la Russie. Ils ont commencé à migrer vers l'Empire russe il y a longtemps pour sauver leur vie, parce que vivre dans l'environnement musulman était difficile et même dangereux. Leur migration vers la Russie a également été influencée par l'activité de la mission orthodoxe d'Urmian en Iran. Malheureusement, peu de gens connaissent cette mission, même si elle a eu beaucoup de succès. Abdias, puisque cette page de l'histoire est peu connue, peut-être pourriez-vous commencer par nous parler brièvement de la mission Urmian et de la migration des Assyriens vers l'Empire russe.
Abdias Bijanov: La mission Urmian était basée dans la ville d'Urmia située à l'ouest du lac Urmia en Perse. Les Assyriens y vivaient depuis l'antiquité. Ils appartenaient à l'église qui s'est malheureusement séparée de l'Orthodoxie. Cependant, à la fin du 19ème siècle, un diocèse de cette église et son évêque ont rejoint l'Église orthodoxe russe. Cela a conduit à la création de la Mission Urmian en 1898.
Lorsque les missionnaires orthodoxes russes sont arrivés à Urmia, les Assyriens étaient opprimés par les musulmans. Les Assyriens étaient humiliés et maltraités. Dans son livre sur le père Pimen (Belolikov) qui devint plus tard le chef de la mission d'Urmian, Olga Khodakovskaya a écrit que les Assyriens accueillaient les Russes sur leurs terres, parce que l'Église russe leur apportait le salut et l'aide.
La mission grandit rapidement. En 1905, elle a eu deux évêques (Assyriens ethniques) et plus de 60 prêtres et diacres. Il y avait environ 40 églises et 60 écoles fréquentées par 2000 étudiants. Malheureusement, après la Première Guerre mondiale et la révolution en Russie, l'Église a rencontré de gros problèmes. Fuyant l'oppression musulmane, de nombreux Assyriens ont émigré en Russie, tandis que d'autres ont fui vers l'Iran. Bien que beaucoup d'entre eux aient péri, jusqu'en 1962, il y avait un évêque assyrien orthodoxe qui a agi en tant que successeur de la mission Urmian, répondant aux besoins des Assyriens orthodoxes du diocèse. Il a vécu aux Etats-Unis.
Je ne suis pas le descendant de ces Assyriens Orthodoxes qui ont été convertis par la Mission d'Urmian. Avant ma conversion à l'Orthodoxie, j'allais à l'église assyrienne orientale.
Père Georges: Pourriez-vous nous en dire un peu plus sur cette église?
Abdias: L'église assyrienne orientale est une église très intéressante. Elle rassemblait toutes les nations orientales, y compris les Arabes, les Assyriens, les Juifs convertis à l'Orthodoxie et quelques autres nations vivant à Ctésiphon et dans d'autres villes de la Perse. Cette ancienne église faisait partie de l'Église d'Antioche, et son Catholicos relevait du Patriarche d'Antioche. Les relations entre les églises étaient excellentes. Malgré l'emplacement géographique défavorable, les guerres et l'oppression, l'église a survécu. Cette église orientale faisait partie de l'ancienne Église unifiée. Elle n'était pas séparée des chrétiens des autres pays et personne ne pouvait y faire obstacle.
Nestorius est encore vénéré comme un saint dans l'église assyrienne orientale.
Cependant, en 431, le troisième Concile Œcuménique condamna les enseignements de Nestorius. Malheureusement, plus tard, mais pas immédiatement, un nombre considérable de membres de l'Église d'Orient adoptèrent les enseignements nestoriens et, par conséquent, se séparèrent du reste de l'Église qui était d'accord avec les résolutions du troisième Concile œcuménique. Nestorius est toujours vénéré comme un saint dans l'Église assyrienne orientale, tout comme ses maîtres Théodore de Mopsueste et Diodore de Tarse, dont les enseignements ont été condamnés par le cinquième Concile œcuménique. Ils ont contribué à la théologie nestorienne. Cette théologie est fondée sur plusieurs idées.
Condamnation de l'hérésie nestorienne au troisième concile œcuménique
Premièrement, elle est fondée sur l'idée que le Christ a deux knonmas. Knoma est traduit par hypostase. Les Nestoriens séparent les hypostases humaines et divines du Christ, alors que selon notre enseignement orthodoxe, une hypostase divine du Fils après l'incarnation a des natures divine et humaine inséparables. Les nestoriens prétendent qu'il y a deux natures et deux hypostases.
Deuxièmement, les membres de l'Église Assyrienne ne se réfèrent généralement pas à la Vierge Marie comme Theotokos, alléguant souvent que la langue assyrienne n'a pas un tel mot, de sorte qu'ils ne peuvent l'appeler Theotokos simplement pour des raisons linguistiques. En fait, ce n'est pas vrai. La mère de Dieu est traduite par Yaldath Alaha, tandis que Theotokos l'est par Emeh Alaha. Ces mots ne diminuent pas la grandeur et la stature de la Très Sainte Théotokos. Dans Peshitta, l'ancienne traduction syriaque de la Bible, nous pouvons voir que Elisabeth cousine de la Theotokos se réfère à elle comme "la mère de mon Seigneur" (Luc, 1:43).
Père George: Est-ce que tous les Assyriens ont suivi les Nestoriens?
Abdias: Pas tous, mais la majorité. Certains sont devenus des monophysites, tandis que 25% sont restés chrétiens orthodoxes. Jusqu'aux années 800, ces derniers avaient leur propre Catholicos qui fut plus tard persuadé de soutenir le Nestorianisme. Après avoir succombé à cette hérésie, le Patriarche d'Antioche a ordonné un autre Catholicos. Il a déménagé de ville en ville, répondant aux besoins des Assyriens orthodoxes.
Les Assyriens orthodoxes ont une grande ascendance, parmi lesquels saint Éphrem Le Syrien, saint Isaac le Syrien et St Jean Chrysostome, un grand luminaire de la foi.
Le nestorianisme fut inculqué progressivement et parfois de manière assez agressive. Par exemple, à la fin du 6ème siècle, les directives monastiques de Rabban Dadsho ont ordonné d'interdire au monastère "tout frère connu ... pour rejeter Mar Diodore, Mar Theodore et Mar Nestorius ou leur interprétation de la foi [1]". Cependant dès le VIIe siècle, des évêques de l'Église d'Orient, comme Henana d'Adiabène et Martyrius (Sahdona), enseignaient de manière orthodoxe que le Christ avait un knoma (hypostase) et deux natures.
Père Georges: Dites-nous, comment avez-vous pris la décision de vous convertir à l'Orthodoxie?
Abdias: Comme beaucoup d'Assyriens, j'ai été baptisé dans une église orthodoxe. Cependant, je n'étais pas religieux. Malheureusement, j'ai vécu sans foi, comme la plupart des gens, tout en étant conscient cependant qu'il n'y avait pas de sens dans ma vie. La vie continuait et je découvris beaucoup de nouvelles choses. J'ai commencé à assister aux offices dans l'église assyrienne orientale et j'ai beaucoup aimé.
Pourquoi les Assyriens vont-ils à l'Église orientale? Mes frères et sœurs que j'aime et respecte, et mes proches bien-aimés, vont à cette église pour plusieurs raisons.
Pourquoi les Assyriens vont-ils à l'Église orientale ? En raison du sentiment d'unité nationale.
La première raison est le sentiment d'unité nationale. Bien qu'en fait il n'y ait pas d'unité et que divers groupes de notre nation appartiennent à diverses confessions, parmi lesquelles on trouve les Syriens Catholiques, l'Église Syrienne Monophysite, l'Église Assyrienne d'Orient, l'Église Orthodoxe, l'Église Chaldéenne, l'Église Catholique Assyrienne ... Comme vous le voyez, il y a un grand nombre d'églises auxquelles les gens vont souvent sans connaître ni comprendre la théologie.
J'allais à cette église avec amour et j'en aimais les fidèles. Je n'avais pas beaucoup de foi. Par exemple, je ne considérais pas le Christ comme mon Seigneur. Je regardais simplement ce que les gens faisaient. Ils aimaient Dieu et le priaient. Mais quel Dieu? Je manquais de connaissances et de compréhension. J'aimais la liturgie en assyrien, c'était magnifique et merveilleux. En général, je n'y allais que pour deux raisons: l'amour de ma nation et le chant que je trouvais merveilleux.
Nos gens célèbrent Sharra. Cette fête est célébrée depuis l'antiquité en l'honneur de certains saints. Par exemple, Sharra d'Mar Gewargis est le jour de la fête de St. Georges Le victorieux. Il est vénéré par les Assyriens de diverses confessions. Selon une légende assyrienne, il était assyrien, comme sa soeur Nina qui a apporté la foi en Géorgie.
Je ne comprenais pas pourquoi nous ne pouvions pas parler de la Theotokos en tant que Mère de Dieu. Si elle n'a pas donné naissance à Dieu, alors qui était-ce ?
Les Assyriens se rassemblent à Sharra d'Mar Gewargis, prient et célèbrent. Les tables sont dressées, tout le monde danse et tout le monde est content. Malheureusement, de nos jours, peu de gens comprennent le sens de cette fête. Les diacres et les prêtres de l'Église assyrienne orientale le comprennent, bien sûr, mais on ne peut pas en dire autant des paroissiens réguliers. Par exemple, j'avais beau demander à mes parents, amis et connaissances: "Que célébrons-nous? Qui était Mar Gewargis? ", Mais personne ne pouvait me répondre malheureusement. Je ne comprenais pas pourquoi nous ne pouvions pas nous référer à la Theotokos comme Mère de Dieu. Si elle n'avait pas donné naissance à Dieu, à qui avait-elle donné naissance? Je me suis intéressé à ces questions, j'ai commencé à chercher les réponses et c'est dans l'Orthodoxie que j'ai trouvé la vérité.
Père Georges: Comment avez-vous découvert l'Orthodoxie?
Abdias: Je ne peux pas dire que j'ai fréquenté les offices de l'Église Assyrienne orientale de manière assidue. J'ai prié Dieu très fort, lui demandant de se faire connaître à moi. Je ne le connaissais pas ni ne savais qui Il était. Je cherchais le sens de la vie. Mon professeur de sciences naturelles me disait qu'il y avait une vérité absolue et une vérité relative. Il disait que la science était une vérité relative et que seulement un pour cent, la science médicale, était la vérité absolue. Selon lui, le repos était un mensonge et la vérité absolue ne pouvait pas exister dans ce monde. J'ai pensé: "Comment cela pourrait-il être? Cela voudrait dire que nous mentons tous et que toutes nos thèses sont fausses. Il s'est avéré que ce n'était pas le cas. Il y avait la Vérité. Et ça m'a considérablement aidé! "
J'ai "barboté" dans le christianisme. C'était juste barboter, je ne peux pas trouver un meilleur mot pour décrire mon intérêt. Je ne l'ai pas pris au sérieux. J'ai écouté des Adventistes et d'autres sectaires. Cependant, une fois j'ai vu un enregistrement vidéo d'un God-pleaser (NDT "une personne qui veut plaire d’abord à Dieu"). Comme l'a dit mon père bien-aimé, le prêtre Valentin, Dieu a tellement aimé cet homme qu'il lui a accordé une couronne de martyr. C'était une personne merveilleuse, le prêtre Daniel Sysoyev. Cet homme m'a montré la vérité absolue que je cherchais.
Par exemple, alors que dans l'église assyrienne je demandais si cette église était absolument vraie et en quoi elle différait de l'église russe, personne ne pouvait me répondre. On me disait que je pouvais aller dans les deux églises. Personne ne m'a dit qu'il y avait une différence. Cependant, quand je suis arrivé à l'église orthodoxe russe, le père Daniel Sysoyev m'a dit qu'il y avait une différence et que nous ne pouvions pas aller à l'église assyrienne.
Père George: Votre identité nationale a-t-elle été affectée par votre conversion à l'Orthodoxie?
Archimandrite Seraphim (Bitbunov) avec ses fidèles en Géorgie
Après notre mort, Dieu ne nous questionnera pas sur notre nationalité, il nous posera des questions sur nos actes et notre foi.
Abdias: Non. Je voudrais citer l'archimandrite Seraphim (Bitbunov), une personne merveilleuse, un chef de la communauté assyrienne en Géorgie. Ses paroissiens sont au nombre de 4 000 personnes. Les fidèles assyriens ont demandé au patriarche Elias de nommer quelqu'un pour les guider spirituellement et les aider, et le patriarche a nommé l'archimandrite Seraphim. Ainsi, le père Séraphim disait que, après notre mort, Dieu ne nous demanderait pas notre nom de famille, il nous interrogerait sur nos actes et notre foi. L'importance de la nationalité ne doit donc pas être surestimée.
Prenons les Assyriens orthodoxes en Irak, par exemple. Ce sont des gens merveilleux. Le Père Alfred Yakub vit avec ses paroissiens dans la colonie de Gilani. Les Assyriens vivent en Irak depuis des siècles et les Assyriens orthodoxes y sont restés aussi. Ils vivent là-bas et c'est normal. Ils conservent leur identité, comme je l'ai mentionné, ils célèbrent les fêtes de Sharra, et leur amour s'étend à absolument tout le monde.
Nous devons comprendre que notre vie spirituelle commence par notre foi. Quel genre de foi devons-nous avoir? Notre foi doit être réelle. Nous avons tous la Bible comme source commune de connaissance, alors utilisez-la pour apprendre quel genre de foi nous devons avoir. Le Père Daniel a dit que les paroles de la Bible et ce que les théologiens appellent le consensus patrum, c'est-à-dire le consensus des Pères, est la Vérité absolue, immuable et éternelle. Tout le reste est un mensonge. L'Orthodoxie est la vérité absolue, il n'y a nulle autre vérité ailleurs.
Père Georges: Est-ce que les Assyriens Orthodoxes sont orthodoxes parce qu'ils sont les descendants de ceux qui se sont convertis pendant la mission Urmian? Ou la plupart d'entre eux ont-ils trouvé leur chemin vers l'Orthodoxie par eux-mêmes?
Abdias: C'est une bonne question. Beaucoup de mes parents allaient à l'église assyrienne orientale. Comme je l'ai dit, j'ai trouvé ma place dans l'Orthodoxie, c'est ma véritable Église, la forteresse de la foi, "la colonne et la base de la vérité" (1 Timothée 3:15), pour citer la Bible. J'ai entendu parler de nombreux cas différents. Certains Assyriens convertis à l'Orthodoxie étaient Catholiques, Monophysites ou allaient à l'Église Assyrienne Orientale. Il y avait aussi ceux qui ont toujours été orthodoxes.
Père Georges: Vous avez mentionné que beaucoup de vos parents allaient encore à l'église assyrienne orientale. Comment ont-ils réagi à votre choix? L'ont-ils compris et respecté, ou étaient-ils fortement opposés à cela?
Abdias: J'ai peut-être fait des erreurs quand je leur ai parlé et pour cela je demande pardon à tout le monde. Ces erreurs peuvent être relatives à mon jeune âge. Les gens réagissaient différemment, certains le prenaient bien, alors que d'autres n'étaient pas très compréhensifs. Il y a eu quelques problèmes et j'ai toujours des blessures à l'âme. J'ai arrêté de communiquer avec certains de mes proches parce que je me suis converti à l'Orthodoxie, mais je maintiens de bonnes relations avec les autres. Il y a beaucoup de gens orthodoxes qui, comme moi, ont des amis dans d'autres confessions. Mes parents vont dans une autre église, mais je les aime et leur foi ne m'empêche pas de leur parler.
Père George: En général, quand un Assyrien devient orthodoxe, y a-t-il un conflit entre lui et sa famille?
Abdias: S'il critique l'Église assyrienne Orientale, il y a bien entendu mésentente (rires). S'il ne la critique pas, il n'y a pas de mésentente. Je n'ai pas envie de la critiquer pour le plaisir de la critique, mais si nous en discutons, je dois appeler un chat un chat. Dans le document intitulé Principes fondamentaux des relations de l'Église orthodoxe russe avec les confessions non-orthodoxes, notre Église déclare que, par suite du rejet des résolutions du troisième concile œcuménique, l'Église assyrienne orientale "est sortie de l'unité avec l'Église orthodoxe"(paragraphe 1.13). Ce ne sont pas mes mots, ils sont tirés du document de l'Église mentionné ci-dessus. Vous pouvez vous quereller avec moi, me haïr, appeler mes parents et leur faire pression en disant "Votre fils nous critique. Comment a-t-il osé !? Ses parents sont dans cette église! " Oui, ils sont dans cette église, mais cela ne signifie pas qu'ils ont raison. L'Église orthodoxe est le pilier et la confirmation de la vérité. Fondé par Jésus Christ, il maintient la foi apostolique.
Père Georges: Y a-t-il quelque chose dont les Assyriens Orthodoxes ont besoin?
Si nous avions un prêtre qui pouvait prier en assyrien, cela attirerait beaucoup d'Assyriens.
Abdias: Comme l'a dit l'archimandrite Seraphim, notre bien-aimé moine, les Assyriens orthodoxes ont besoin d'avoir des offices et un culte dans leur langue maternelle. Cela amènerait d'autres Assyriens à l'église, parce que c'est intéressant pour eux. Nous avons une auto-identification nationale depuis nos années d'enfance, et ce serait formidable si cela pouvait faciliter la transmission de la foi orthodoxe aux gens. Si le patriarche nous envoyait un prêtre qui capable de prier en assyrien, cela attirerait beaucoup d'Assyriens.
Père Georges: Cette langue est-elle encore largement parlée chez les Assyriens?
Abdias: Il n'y a que deux endroits dans le monde où l'Assyrien est utilisé pour adorer notre Seigneur. C'est Ma'loula en Syrie et le petit village de Kanda en Géorgie. L'archimandrite Seraphim, le prêtre de l'Église orthodoxe géorgienne, y travaille. Il y a un monastère avec 13 pères syriens (les gens qui ont apporté l'Orthodoxie en Géorgie et ont aidé à l'y établir. Des personnes de différents pays, dont la France, l'Italie et l'Irak, viennent visiter ce monastère.
En ce qui concerne les Assyriens de Russie, beaucoup de gens de l'ancienne génération connaissent la langue. Bien sûr, nous, les jeunes, sommes souvent trop paresseux pour apprendre quelque chose de nouveau. Mais la langue est toujours vivante. L'Église assyrienne orientale et d'autres confessions contribuent encore à son développement. Les Assyriens orthodoxes apportent également leur contribution. Personnellement, je ne parle pas la langue, mais mes frères et sœurs le font, ils s'y intéressent. C'est ce qui peut les amener à notre église. Donc, je pense que si nous avions un prêtre orthodoxe assyrien en Russie et que les cultes étaient pratiqués en assyrien, cela aiderait beaucoup de gens et ce serait génial.
Père Georges : Je connais la communauté orthodoxe assyrienne en Géorgie. J'en ai entendu parler non pas par des Assyriens, mais par un Kurde orthodoxe qui a visité cette communauté et a parlé haut et fort de son sujet et de son prêtre. Je pense qu'ils ont donné un merveilleux exemple aux Assyriens orthodoxes de Russie et d'autres pays. L'Église assyrienne d'Orient vénère-t-elle encore Nestorius?
Abdias : Autant que je sache, ils le vénèrent encore comme un saint et il y a même une liturgie en son nom qui est célébrée dans l'église assyrienne une fois par an. Il y a des hymnes en son honneur. La confession d'un évêque compilée en 1548 contient les mots suivants: "Il est un Fils, un Seigneur, un Christ, une volonté et une puissance annoncés en deux natures et deux hypostases ... selon les paroles des pères spirituels Mar Diodore, Mar Théodore et Mar Nestorius ... Je suivrai tout ce qui concerne leur foi et je la soutiendrai." Ce sont les paroles que tous les évêques de l'Église assyrienne ont dites avant l'ordination. En fait, notre très saint patriarche a également mentionné que malheureusement les membres de l'église assyrienne suivent toujours l'hérésie nestorienne, comme il en a été témoin personnellement [3]. Comme nous le voyons, ils vénèrent aussi Théodore de Mopsueste et Diodore de Tarse, qui furent condamnés par les conciles œcuméniques de l'Église orthodoxe. En revanche, ils ne vénèrent pas saint Cyrille d'Alexandrie. Cependant, comme il y a très peu de personnes vraiment religieuses dans l'église assyrienne, tous ses membres ne sont pas nécessairement au courant.
Abdias Bijanov
Père George: Y a-t-il beaucoup de livres en assyrien ou en russe sur son enseignement?
Abdias : Il y en a très peu. J'ai dû lire le livres qui traite de ce sujet en anglais, car il n'y avait pas d'autres sources. J'en ai parlé à un prêtre assyrien et il a dit que je pouvais aller à la fois à leur église et à l'église russe, mais quand je suis entré dans une église orthodoxe, on m'a dit qu'après être devenu leur paroissien, je ne pouvais plus aller à l'église assyrienne orientale. J'ai commencé à creuser la question, en lisant l'histoire des conciles œcuméniques et j'ai trouvé la vérité. Tout le monde peut le faire.
Si nous commençons à penser faussement à propos de Dieu, nous laissons entrer la fausseté, ce qui signifie que nous ne pouvons pas devenir un avec Dieu et être sauvés.
Père George: Pour éviter les malentendus, nous devons clarifier pourquoi ils vous ont dit cela dans l'Église orthodoxe. Ce n'est pas parce que nous sommes méchants ou jaloux, mais parce que c'est une question de vérité. Certaines personnes pensent que toutes les Églises et toutes les religions ont la vérité, peu importe où vous allez et ce que vous professez. C'est une approche non-chrétienne, car l'Écriture dit: "Un seul Seigneur, une seule foi" (Ephésiens 4: 5), donc vous ne pouvez pas dire qu'il y a beaucoup de fois qui sont agréables à Dieu. Il est également dit que ceux qui succombent à "l'hérésie ... n'hériteront pas le royaume de Dieu" (Galates 5: 20-21). C'est pourquoi c'était une question de principe pour les saints Pères qui n'ont jamais dit: "Eh bien, qu'ils croient différemment, cela n'a pas d'importance." Car si nous commençons à penser faussement à Dieu ou à Ses actions dans le monde, nous laissons entrer la fausseté, ce qui signifie que nous ne pouvons pas devenir un avec Dieu et être sauvés; parce que le Christ a dit: "Je suis la vérité" (Jean 14: 6) et la fausseté ne peut jamais devenir une avec la vérité. Donc, si vous cherchez la vérité, vous devez comprendre votre foi et ne pas simplement être heureux avec les circonstances de la vie qui vous y ont conduit. Si vous l'avez trouvé et êtes sûrs que c'est la vérité, comment pouvez-vous aller à un endroit où ils se sont éloignés de cette vérité et l'ont ternie par de faux enseignements? Je me souviens qu'une fois une femme de Bulgarie qui a vécu en Occident m'a demandé: "Je suis orthodoxe, mais il n'y a pas d'église orthodoxe où je vis maintenant, elle est située loin de moi. Puis-je aller à l'église catholique la plus proche? "J'ai dit:" Si vous buvez toujours le café avec votre mari le matin, cela signifie-t-il que lorsqu'il part pour un voyage d'affaires, vous allez commencer à boire le café avec un autre homme pendant que votre mari est absent ? Est-ce que votre mari aimerait ça? " C'est une question de fidélité. La vérité exige aussi que nous soyons fidèles. C'est pourquoi vous avez reçu cette réponse de l'Église orthodoxe. Nous aimons les gens d'autres religions, mais nous prions, nous confessons et ne recevons la communion que dans la véritable Église. Vous êtes ici, ou là, vous ne pouvez pas être à deux endroits en même temps. Bien sûr, beaucoup d'Églises prétendent qu'elles sont la vérité, mais seule l'Église orthodoxe peut le prouver. Nous ne demandons à personne de simplement croire ce que nous disons. N'importe qui peut se procurer les livres et apprendre comment tout s'est développé depuis les temps apostoliques jusqu'à nos jours. Cela leur montrera clairement ce que la foi était dans les temps anciens et quelle Église l'a gardée inchangée. Si j'ai bien compris, c'est ce que vous avez fait?
Abdias: Oui, c'est ce que j'ai fait, j'ai lu et étudié des livres et j'ai été convaincu que la vérité était là, dans l'Église orthodoxe. J'ai lu des livres de théologie et les œuvres merveilleuses de A.I. Sidorov sur la Patristique et j'ai trouvé les réponses à mes questions.
Les Saints Pères représentent un autre critère pour moi. Quelle Église ont vécu les Saints Pères? Pourquoi les membres de l'Église assyrienne, au moment des troubles, cherchent-ils de l'aide dans l'Orthodoxie, en faisant appel, par exemple, à Sainte Matrona de Moscou? Pourquoi ne font-ils pas appel aux saints qu'ils vénèrent? Je pense que c'est parce que les gens qu'ils croient être des saints, tels que Théodore, Diodore et Nestorius, ont été anathématisés et sont en enfer. Ils ne peuvent aider personne et les gens le ressentent. J'ai eu très peur quand j'ai appris qu'ils ont écrit "Malheur à ceux qui croient que Marie est la Mère de Dieu." Ce sont des paroles très effrayantes.
Ainsi, vous pouvez trouver la vérité en faisant une comparaison. Il ne peut y avoir deux vérités. Vous devez trouver la vérité et la suivre.
Père George: Merci beaucoup pour votre histoire. J'espère en Dieu que d'autres personnes à la recherche de la vérité trouveront également les réponses à leurs questions.
(version française par Maxime le minime de la source)
Contemplez Marie, mes bien-aimés, voyez comment Gabriel est entré chez elle et son objection :
« Comment cela va-t-il se faire ? » Le serviteur de l’Esprit Saint lui a fait cette réponse : « Cela est facile à Dieu ; pour Lui tout est simple. » Considérez comment elle a cru à la parole entendue et a dit : « Voici la servante du Seigneur. »
Dès lors le Seigneur est descendu d’une manière que Lui seul connaît ; Il s’est mis en mouvement et est venu comme Il lui plaisait ; Il est entré en elle sans qu’elle le sente, et elle L’a accueilli sans éprouver aucune souffrance. Elle portait en elle, comme un enfant, Celui dont le monde était rempli. Il est descendu pour être le modèle qui renouvellerait l’antique image d’Adam. C’est pourquoi, lorsqu’on t’annonce la naissance de Dieu, observe le silence.
Que la parole de Gabriel te soit présente à l’esprit, car il n’y a rien d’impossible à cette glorieuse Majesté qui s’est abaissée pour nous et qui est née de notre humanité. En ce jour, Marie est devenue pour nous le ciel qui porte Dieu, car la Divinité sublime est descendue et a établi en elle sa demeure. En elle, Dieu s’est fait petit — mais sans amoindrir sa nature — pour nous faire grandir. En elle, Il nous a tissé un habit avec lequel Il nous sauverait. En elle se sont accomplies toutes les paroles des prophètes et des justes. D’elle s’est levée la lumière qui a chassé les ténèbres du paganisme.
Nombreux sont les titres de Marie…: elle est le palais dans lequel a habité le puissant Roi des rois, mais Il ne l’a pas quittée comme Il tait venu, car c’est d’elle qu’ Il a pris chair et qu’ Il est né. Elle est le ciel nouveau dans lequel a habité le Roi des rois ; en elle s’est levé le Christ et d’elle Il est monté pour éclairer la création, formé et façonné à son image. Elle est le cep de vigne qui a porté la grappe ; elle a donné un fruit supérieur à la nature ; et Lui, bien que différent d’elle par sa nature, a revêtu sa couleur quand Il est né d’elle. Elle est la source de laquelle ont jailli les eaux vives pour les assoiffés, et ceux qui s’y désaltèrent portent des fruits au centuple. (in Homélies sur la Mère de Dieu, 2, 93-145 ; CSCO 363 et 364, 52-53 (trad. Delhougne, Les Pères commentent, p. 481 rev.)
Ce qui est remarquable dans l’icône de la Nativité, c’est le lien étroit entre la Mère de Dieu et la montagne, l'harmonie profonde entre ces deux figures, quel que soit le type de représentation. Il y a, de fait, une correspondance spirituelle entre l’attente et le devenir de la création exprimée par la montagne et la plénitude de la Mère de Dieu comme signe des réalités à venir. Du fait de la conception virginale du corps du Christ, le sein de la Vierge a préfiguré le retour de la création aux conditions d’avant la chute, mais aussi la plénitude du Royaume à venir, l’union entre le ciel et la terre dans la Jérusalem céleste.
Le corps de l’homme récapitule toute la création dont il est appelé à être le grand prêtre, vocation remise en question par la chute d’Adam, mais assumée en plénitude par le Christ. La mère en qui se forme ce corps a donc une place particuliere au sein de la création. D’une certaine manière, la mère est antérieure au monde, elle est celle en qui le mystère de la vie se forme, en qui la matière s’ordonne comme en un creuset pour donner cette perfection qu’est 1'être humain. De ce fait, elle est beaucoup plus proche de la création que l’homme. À elle seule il est donné de vivre dans son corps les cycles lunaires, à elle seule il est donné d’entrer dans 1’intimité du mystère de la création de la vie. La Mère de Dieu, accomplissant tout cela dans sa plus totale plénitude, est donc, d’une certaine manière, antérieure au cosmos. Elle qui s’est trouvée placée au-dessus des ordres angéliques, englobe dans son propre corps le mystère de la création déifiée. Elle en est le signe vivant, la personnalisation de la terre mère dégagée de toute corruption, comme l’étaient les eaux primordiales au premier jour de la création, au-dessus desquelles planaient le souffle de Dieu, l’Esprit Saint. Mais elle personnifie avant tout le mystère de la réalité ecclésiale où la matière devient le signe sacramentel de l'action de l’Esprit Saint dans le renouvellement de l’homme et du monde. Cette proximité avec la création lui donne de vivre en son cœur, dans toute sa sainteté personnelle, l’aspiration du monde créé à la plénitude de la gloire du Dernier Jour. Les gémissements qu’elle a connus ne furent point ceux du travail d’enfantement du corps de son Fils, mais ceux de l'enfantement de toute la création à la réalité nouvelle de l’Église, dans l'attente de la Jérusalem céleste.
La réalité de l’Église
On oublie trop à quel point le mystère de l’Église englobe la matière. L’Église n’est pas une réalité abstraite, «idéale», mais infiniment concrète, empirique. En elle, le ciel et la terre se rencontrent de manière mystérieuse, comme dans la montagne de l’icône de la Nativité. En elle, le visible et l’invisible s’unissent pour ne plus faire qu’une seule réalité. Or cette union appartient d’abord et avant tout aux sacrements ; l’Église est en elle-même le sacrement de la présence divine et de son amour déifiant offert à l'homme pour qu’il en vive librement. Dans un sacrement, la grâce divine s’unit au symbole matériel de manière mystérieuse pour agir sur l’homme, en tant que personne libre et dans la mesure de sa transparence à la grâce, en le faisant accéder à la réalité nouvelle du Royaume. Or cette action passe en premier lieu par le corps: ce n’est pas un pur esprit qui est trempé dans l’eau, qui est oint d’huile et nourri du pain et du vin, mais un être de chair, totalement incarné. La matière fait pleinement partie de notre vie spirituelle comme elle est une composante essentielle du mystère de l’Église, parce qu’elle a été totalement assumée par le Christ dans l’Incarnation.
Dans l’icône de la Nativité, ce sens ecclésial de la matière est exprimé par la montagne resplendissante de beauté et de lumière, mais il trouve sa plénitude dans la figure extraordinairement belle et rayonnante de la Mère de Dieu. Celle-ci récapitule en elle le mystère de l’Église. Nul mieux qu’elle ne pouvait exprimer ce sens de l’Église comme lieu où l’on renaît à la vie véritable, où l’on meurt à ce monde pour ressusciter dans l’Esprit Saint. Car il lui a été donné de vivre en elle toutes les réalités offertes à l’homme au sein de l’Église. Tout chrétien, en effet, est uni au Christ par le baptême dans une intimité totale et absolue, reçoit l'onction de l’Esprit Saint dans le saint chrême comme elle fut couverte par l’ombre de «la puissance du Très- Haut». Tout chrétien en arrive aussi à porter le Christ en son sein, par l'Eucharistie. De même, tous sont appelés à ressusciter au dernier jour dans la gloire de l’amour divin. Tout cela, la Mère de Dieu l’a vécu avant nous dans l’Annonciation, dans l'enfantement, dans la participation à la Pâque de son Fils et dans sa résurrection corporelle. Dans l’icône de la Nativité, cette plénitude s’exprime dans le hiératisme et la noblesse extraordinaires de la Vierge sur sa couche de Mère, posée au pied de la montagne comme sur un écrin, entourant de sa plénitude les ténèbres de la grotte où se tient son Fils. La royale majesté de sa maternité y dépasse le simple événement historique d’un acte miraculeux isolé dans le temps; elle y annonce tout le renouvellement de la création dans cette union mystérieuse entre Dieu et l’œuvre de ses mains.
La création déifiée dans l'Incarnation : la montagne sainte
La session du Christ dans son Corps à la droite du Père a donc déifié virtuellement toute la création. Or ce mystère doit être considéré comme le but et l'aboutissement de l’lncarnation. Il est donc normal de retrouver cet aspect de déification du monde dans l'icône de la Nativité. Or cette déification n’est pas révélée dans le corps de l’enfant nouveau-né, comme dans l’icône de la Transfiguration où la lumière jaillit du corps du Christ, mais dans la montagne qui entoure les ténèbres de la grotte. [Le bœuf et l’âne, représentés dans la grotte selon une tradition apocryphe, peuvent aussi révéler l'inclusion du règne animal dans ce processus de déification du monde. Les animaux se sont révélés capables de sentir la sainteté d’un homme et d’abandonner face à un saint leur aspect sauvage et dangereux pour entretenir des rapports d’amitié, comme en témoignent le lion de saint Gérasime du Jourdain ou l’ours de saint Séraphin de Sarov. Eux aussi sont concernés par le devenir spirituel de la création.]
L'harmonie de la montagne autour de la Mère de Dieu
La manière de représenter les montagnes dans l'iconographie est très particulière. Tout en n’étant pas réaliste par les proportions ou par la forme, elle suggère pourtant pleinement l’aspect à la fois brut et dynamique de la roche telle qu’on la trouve dans le désert ou en haute montagne. C’est là que la création se révèle dans son aspect le plus sauvage: terrifiante, écrasante et bouleversante de beauté. [Cette manière de représenter les montagnes et le désert en iconographie est, de toute évidence, liée à l'expérience du désert beaucoup plus qu’à celle de la haute montagne.] Ce qui frappe avant tout, tant dans l'icône de la Nativité que dans celle de la Transfiguration, c’est l'impression de poussée vers le haut suggérée par cette figuration de la montagne. [L’idée de poussée vers le haut est tout-à-fait réaliste sur le plan géologique.] La montagne est liée à l'élévation spirituelle, non dans le sens où le ciel spirituel se trouverait à une certaine altitude par rapport au sol, mais dans un rapport mystérieux avec la révélation de Dieu, dans cette sorte de géographie sacrée établie par le Seigneur.
La roche du Sinaï et du Mont Thabor ont participé à la révélation de la gloire de Dieu, et la figuration qu’en fait l'iconographie suggère pleinement leur embrasement au contact de la lumière divine. Cette manière d’éclaircir les parties saillantes du rocher, sans ombre portée, suggère l’idée d’une exposition à un rayonnement très puissant mais diffus, rayonnement qui imprègne tellement la matière qu’il semblerait se continuer de manière rémanente. Moïse dut ainsi se couvrir la face en redescendant du Sinaï, tant elle était encore imprégnée de la lumière de Dieu, de même la montagne resplendit de cette même lumière dans l’icône. Une autre roche, celle du Tombeau du Christ, a été le lieu d’un état limite de la création qui ne se reproduira plus avant le Dernier Jour: la Résurrection du corps du Christ. Celle-ci a embrasé la matière pour en marquer le saint Suaire selon un mode qui ne peut être ni connu ni, a fortiori, représenté, et c’est cette même lumière de la Résurrection qui rayonne de la montagne entourant la grotte. La tension vers le haut de la montagne en iconographie exprime le mystère de toute la création. Lorsque saint Paul parle dans son épître aux Romains de l'aspiration de la création tout entière à la révélation des fils de Dieu, de ses gémissements dans son travail d’enfantement, il ne fait pas de la poésie. Il décrit une réalité profonde vécue par de nombreux saints, dont saint Nectaire d’Égine : le chant de la création, sa manière de louer Dieu, mais aussi la soif de plénitude qu’elle éprouve dans l’attente de Dieu. L’amour divin est au coeur de la création comme une fournaise qui la pousse vers Dieu. C’est cette attente mais aussi la réponse à cette attente dans la déification du monde, qu’exprime notre icône.
Pour comprendre le mystère de l'Incarnation dans sa portée la plus grande, il faut s’arrêter ici un court instant sur ce qui en a marqué l’aboutissement: l’Ascension et le mystère que représente la session du Christ à la droite du Père. Cette idée de «droite du Père» est mystérieuse. Elle indique que le Christ, le Dieu fait homme, partage dans toute la plénitude de ses deux natures, donc aussi bien en tant que Fils de Dieu qu’en tant qu’homme «né de la femme», la gloire, la majesté et la puissance du Père et de l’Esprit. Il faut insister sur l’aspect total et profondément concret de cette exaltation de la nature humaine du Christ, de sa déification. C’est un corps humain véritable, avec toutes ses composantes, qui siège à la droite du Père, avec tout ce que cela implique, même si, ressuscité, ce corps n’appartient plus à notre condition d’hommes déchus. Ce point implique que la création tout entière a été virtuellement divinisée en Christ, récapitulée en lui, et qu’elle partage par ce corps la plénitude de la gloire de Dieu. La conséquence directe de ce fait inouï se retrouve dans le mystère de l'Eucharistie.Celui-ci n’a été rendu possible que par l'événement à la fois historique et éternel de l’Ascension du Christ. La multiplication dans la puissance de 1’Esprit Saint du saint Corps et du précieux Sang dans le pain et le vin consacrés, sur chaque autel, à chaque liturgie, à travers le temps et l'espace, n’a été rendue possible que par cet état totalement mystérieux de la session du Christ à la droite du Père.
Ce mystère n’est autre que le mystère de l’Église. L’unité organique de 1’Église en tant que Corps du Christ dans la plénitude de 1’Esprit Saint est liée à cette universalisation dans la gloire de la chair assumée par le Fils de Dieu dans l’lncarnation. Car, en siégeant à la droite du Père, ce corps mortel ressuscité a dépassé complètement les limitations du temps et de 1’espace. Sa présence ne s’est plus réduite à un point précis du monde, elle s’est étendue à travers tout le cosmos, dans l’universalité et la catholicité de l’Eglise. De la même manière la maternité de la Mère de Dieu s’est trouvée universalisée dans le mystère de l’Église, du fait de cette relation étroite avec son Fils, investissant toute sa personne jusqu’à sa glorification. [Cette gloire n’a été effective dans la personne de la Mère de Dieu qu’à partir de la Pentecôte. De même que l’Église n’a existé en tant que Corps du Christ qu’à partir de la descente personnelle de l’Esprit Saint sur le groupe des disciples, la déification de la Vierge dans la gloire de son Fils ne s’est accomplie en plénitude qu’avec la descente de l’Esprit Saint sur sa personne.]
La Mère de l’Église
Saint Jean raconte comment le Christ, sur la Croix, a donné pour fils à sa mère le «disciple qu’il aimait», afin de le remplacer (Jn 19 ; 26-27).«Dès cette heure-là, le disciple la prit chez lui». La Tradition a donné à cet épisode un sens général, le disciple bien-aimé personnalisant l'ensemble de ceux qui croiraient au Christ comme sauveur du monde, c'est-à-dire l’Église. Cette maternité nouvelle de la Vierge Marie a été la réponse à son renoncement à son rôle de mère. Elle est liée au mystère de l'eucharistie, dans la compréhension de l’Église comme Corps du Christ, issu de son sein. En communiant au Corps et au Sang du Christ, ce Christ que nous avons «revêtu» après avoir été baptisés en Lui, ce Christ dont nous devenons cohéritiers par adoption, nous pénétrons dans le mystère de l’amour entre le Fils de Dieu et sa Mère. L’assemblée des croyants, c’est-à-dire l’Église, trouve en elle une Mère en qui toute maternité est portée à sa plénitude, purifiée de toute passion utérine. Dans la plénitude de sa sainteté, la Mère de Dieu est devenue le signe mystérieux de la tendresse divine, la rahamim des Hébreux. Cette idée hébraïque de tendresse utérine pouvait ne pas être exempte de passion malsaine dans la condition humaine du fait de l’équivoque issue de la chute. La tendresse maternelle, si importante pour les Juifs, peut être étouffante jusqu’au morbide, nous l’avons vu. Or, après la Croix et la Résurrection puis l’Ascension, la maternité nouvelle à laquelle la Mère de Dieu a été appelée dans l’Église est totalement lumineuse, totalement libératrice pour l’homme. Elle n’appartient pas à ce monde-ci, elle est un mystère du Royaume à venir.
L’icône de la Nativité récapitule le mystère de l'Incamation dans sa totalité, jusqu’à l’Ascension, non au niveau des événements, mais dans leur conséquence ultime: la gloire de l'humanité et la déification du monde. L’attitude majestueuse de la Vierge, dans cette icône, ne concerne donc pas seulement le fait historique et miraculeux de la naissance virginale de l’homme Jésus. Elle récapitule tout le mystère de cette maternité nouvelle et mystérieuse à laquelle il lui sera donné d’accéder en suivant son Christ dans la Pâque de la Nouvelle Alliance.
Lorsque, à celle qui s’écrie «Heureuses les entrailles qui t’ont porté et le sein qui t’a allaité» le Christ répond «Heureux plutôt ceux qui écoutent la parole de Dieu et l'observent» il s’oppose sciemment à une conception de la maternité trop réductrice.
La prépondérance de la mère dans l’âme juive n’est pas exempte de certains abus, ainsi que le soulignent beaucoup d’humoristes juifs. L’amour maternel peut être abusif, tellement envahissant qu’il peut engendrer de graves inhibitions s’il en arrive à étouffer l’âme en refusant de considérer l’enfant autrement qu’en nourrisson dépendant de sa mère. En annonçant cela, le Christ ne dénigre pas sa Mère, il l’appelle à quelque chose d'infiniment supérieur : suivre son fils, recevoir son enseignement, l'accompagner par compassion jusqu’au pied de la Croix.
Cela impliquait de la part de la Mère de Dieu un renoncement total à elle-même, à son rôle de mère, à sa position par rapport à son Fils. Mais comme toujours dans la vie spirituelle, ce renoncement débouche sur une réalité supérieure.
Il arrive souvent qu’une mère ressente au plus profond de son sein les souffrances de ses enfants. Il a été donné à la Mère de Dieu de vivre la passion comme un glaive lui transperçant le cœur, ainsi que l’avait annoncé le vieillard Syméon dans le Temple, le jour de la Sainte Rencontre, car la vie humaine qui a été offerte, l’esprit humain qui a été remis entre les mains du Père, le sang qui a été versé, toute cette réalité immense est issue directement de son sein. C’est un peu de son sang qui a coulé après le coup de lance, c’est une part de sa vie qui a été offerte au Père et reçue par lui dans l’effusion de l’Esprit.
Or cela n’a pas été subi dans la révolte par la Mère de Dieu. Si cette révolte avait eu lieu, si elle avait écouté la voix de ses entrailles de mère en refusant la Croix, son rôle de mère se serait réduit à sa seule dimension biologique, car son esprit aurait été exclu du mystère s’accomplissant. On peut considérer que c’est là, au pied de la croix, que se situe le point véritablement crucial de toute l’attitude de la Mère de Dieu vis-à-vis de son Fils. C’est dans sa réaction à l’horreur de la Croix que s’est décidé le devenir ultime de la Vierge Marie, son passage d’une maternité biologique à une maternité divine. En choisissant de communier librement à la soumission de son Fils, à son adhésion au dessein du Père, Marie a pu participer directement à la Pâque du Christ, au plus profond de sa foi et de son amour pour Dieu, même si cette foi était crucifiante au-delà de toute expression. C’est dans un renoncement libre qu’elle a vécu la mort du fruit de son sein ; c’est pourquoi elle a pu l'accompagner aussi loin dans son œuvre.
Au pied de la Croix la maternité de toutes les femmes a été baptisée, totalement purifiée de tout aspect morbide.
Tout cela a été annoncé dans le Temple. À ce moment, le vieillard Syméon, en recevant l’enfant, lui annonce une purification autrement plus profonde que celle prévue par la Loi et dont elle n’avait nul besoin. Toute maternité sera purifiée en elle par ce glaive qui lui déchirera spirituellement le coeur, au Golgotha, le «lieu du crâne», le tombeau d’Adam. [Une tradition locale raconte que la tombe d’Adam se serait trouvée à l’endroit exacte du Golgotha, le «lieu du crâne». Le crâne représenté sous la croix dans l’icône de la crucifixion serait donc celui d’Adam. Douteuse sur le plan historique ou scientifique, on ne peut dénier à cette tradition un sens théologique particulièrement profond.] La malédiction d’Ève n’a pas été abolie seulement par la naissance virginale du Christ. C’est au pied de la Croix qu’elle a été totalement effacée, de la même manière que celle d’Adam a été anéantie dans l'obéissance du Nouvel Adam au dessein du Père.
La glorification de la Mère de Dieu dans la gloire de son Fils
La participation personnelle de la Vierge ne s’est pas limitée à la Passion et à la mort du Christ; elle l’a suivi jusqu’au terme de la Pâque. Marie n’a pas été seulement la «Vierge des douleurs» chère à la piété catholique.
[L’insistance catholique romaine sur les souffrances et la mort du Christ,
au détriment de l’aspect lumineux de déification et de glorification
de l'humanité et du cosmos dans la victoire du Christ sur la mort,
s’est ainsi reportée dans la piété mariale.]
Elle a aussi été la Mère de Dieu glorifiée dans la gloire de son Fils. La purification de la maternité dans la Vierge a été un baptême au sens exact du terme : engloutie dans la souffrance et la mort, cette maternité est ressuscitée dans la gloire du Christ pour accéder à un niveau spirituel beaucoup plus profond.
La tradition liturgique orthodoxe rapporte, dans le célèbre hirmos de la neuvième ode du canon de Pâques, comment l’Archange Gabriel a renouvelé la plénitude de joie de l’Annonciation en annonçant à la Vierge la Résurrection de son Fils. À travers maintes allusions littéraires au dialogue de l’Annonciation rapporté par saint Luc ainsi qu’aux textes de 1’Ancien Testament qui lui sont liés, on y retrouve la même expression «Réjouis-toi», mais accompagnée d’expressions encore plus éloquentes: «Resplendis» «Exulte et danse d’allégresse».
De la même manière, la tradition iconographique et liturgique montre comment la Vierge a été gloriñée dans l’Ascension de son Fils. Cette chair qui siège à la droite du Père est issue de son propre sang, de sa matrice, elle est la chair de sa chair.
Pourtant les références à la mort sont présentes dans l'icône de la Nativité. On les trouve clairement révélées dans la grotte elle-même, la crèche en forme de tombeau et dans les langes de l’enfant en forme de bandelettes mortuaires. Sur le plan iconographique, le signe de mort le plus parlant est le noir employé pour peindre le fond de la grotte. Son emploi pur sur une grande surface est directement lié au signe de la mort, et ne se retrouve nulle part ailleurs en iconographie. Cet usage du noir se fait à chaque fois en liaison avec la grotte du Tombeau et avec l’Hadès, que ce soit dans l’icône de la Transfiguration, en référence à la Passion, l’icône de la crucifixion (la grotte sous la croix avec le crâne d’Adam) et enfin l’icône de la descente aux enfers.
Le noir de la grotte, la crèche en jorme de tombeau
et les bandelettes entourant le corps du Christ.
Quel peut être le sens de ces signes? Celui qui naît n’est pas lié à la mort par sa nature, il n’est entaché par aucun péché, il est étranger au règne de la chute, et sa mère elle-même est restée pure dans cette Nativité. Si, quarante jours plus tard, la Mère de Dieu se soumet aux exigences de purification rituelle en allant offrir un sacrifice au Temple, ce n’est pas par nécessité spirituelle, mais pour répondre au dessein de Dieu de ce conformer aux exigences de la Loi et d’aller à la rencontre de son peuple. [D’où le nom de «Sainte Rencontre» donné à la fête liturgique qui commémore cet événement dans l’Église orthodoxe.]
Pourquoi donc, répétons-le, ces signes de mort dans une icône où tout semble respirer la joie et l'allégresse?
De la grotte de la Nativité à la grotte du Tombeau
La joie de la Nativité ne doit pas faire oublier le dessein profond de Dieu. L’Incarnation à elle seule n’était pas suffisante pour instaurer le règne de Dieu. La Nouvelle Alliance ne pouvait s’accomplir sans le passage obligé par la Croix et le Tombeau. Le Christ est cet «agneau sans reproche et sans tache», «discerné avant la fondation du monde et manifesté dans les derniers temps» (I Pier. 1, 20). Combien de fois le Christ répétera-t-il à ses disciples après la Résurrection «ne fallait-il pas que le Fils de l’homme souffrît...»
La venue du Christ est tout entière orientée vers «l’heure» du sacrifice ultime récapitulant tous les sacrifices, vers cette descente volontaire de Dieu au plus profond du règne de la mort. Ces signes de la mort présents dans l’icône ne sont pas liés à la mortalité du Christ, puisque le Christ est incorruptible par nature, mais à la mission qu’il doit accomplir dans l'obéissance au Père. Car tout a été assumé par le Christ selon sa volonté, et non selon une nécessité de nature, ce qui rend la Passion d’autant plus douloureuse qu’elle ne correspond à aucune réalité naturelle en lui.
Vers la maternité nouvelle
Or la Mère de Dieu s’est trouvée unie à cette œuvre sacrificielle. Son rôle ne s’est pas arrêté à la Nativité, il est permis de considérer l’icône de la Nativité comme une récapitulation du cheminement de la Mère de Dieu jusqu’à sa Dormition, de la même manière qu’elle annonce déjà la mort et le tombeau du Christ. Cette majesté, cette position de la Mère de Dieu par rapport à son Fils et à la Grotte, au pied de la montagne, tout cela indique une place précise et claire de la Vierge Marie dans l’économie du salut et dans la réalité ecclésiale.
La Mère de Dieu est totalement proche de son Fils, et sa posture fait qu’elle entoure littéralement les signes de mort marquant l’enfant nouveau-né. Placée en avant de la grotte, elle semble la recouvrir de sa gloire. Loin d’être étrangère à ces signes de mort, elle leur semble indissolublement liée, comme elle est unie à son Fils. La relation d’amour qu’elle entretient avec le fruit de son sein se continuera jusqu’aux tréfonds de la souffrance et de la mort, à la mesure qui sera donnée à une femme extraordinairement pure, exceptionnellement aimée de Dieu, de participer à ce mystère terrifiant
Durant les noces de Cana, la Mère de Dieu ne demande rien de moins qu’un miracle à son Fils, c’est-à-dire, dans la perspective de saint Jean qui relate cet épisode, un signe le manifestant aux hommes comme envoyé par le Père. Le Christ lui fait alors cette réponse dure en apparence, et pourtant terriblement compréhensible: «Femme, qu’y a- t-il entre nous? Mon heure n’est pas encore venue !» Le Christ sait bien à quel point sa Mère est liée à son heure, cette heure qui n’est autre que celle de la glorification du Fils dans la Passion, puis dans la Résurrection et l’Ascension, cette heure où s’accompliront les noces véritables de la Nouvelle Alliance entre Dieu et l'humanité.
La tradition orthodoxe n’a pas cru nécessaire d’édicter aucun dogme à propos de la Mère de Dieu. La seule affirmation dogmatique la concernant fut celle du concile d’Éphèse répondant aux Nestoriens, et ce dogme ne la touche qu'indirectement. Du fait de la réalité de l'Incarnation du Christ, de l’unité de Dieu devenant pleinement homme en prenant chair de la Vierge, celle-ci doit être considérée comme «génitrice de Dieu», en grec Theotokos [en latin Deipara, en français Déipare]. C’est par cette expression qu’elle est le plus souvent nommée dans l’Église orthodoxe. Le sens premier de sa figuration au sein de l’icône de la Nativité est directement lié au dogme du concile d’Ephèse. La présence de la Mère de Dieu prouve la réalité de l'Incarnation de Dieu. Celui qui naît de son sein à cette heure précise n’est pas un homme normal qui serait «adopté» par Dieu par la suite, au baptême du Jourdain, ainsi que l'enseignaient les Nestoriens. Celui qui naît d’elle est réellement Dieu. Dès les premiers instants de son existence terrestre, c'est-à-dire dès le développement du fœtus, l’homme qui se crée dans le sein de la Vierge, qui sera assumé par Joseph en lui imposant le nom de Jésus, est parfaitement homme et parfaitement Dieu.
La glorification de la Mère de Dieu est donc directement liée dans la Tradition orthodoxe au rôle prépondérant qu’elle a joué dans ce mystère de l’Incarnation.
Il est donc naturel que la figure de la Mère de Dieu tienne une telle place dans l’icône de la Nativité, puisque c’est dans cet événement qu’elle a joué le plus grand rôle. La Nativité constitue le sommet de sa coopération à l’œuvre divine et représente pour elle une certaine glorification, comme l’est toute naissance pour une femme. Or cette glorification est pleinement personnelle.
En effet, la Mère de Dieu a été beaucoup plus qu’un simple facteur biologique dans l'Incarnation du Sauveur. En acceptant de recevoir en elle le Fils de Dieu, de lui offrir une forme humaine issue de sa chair et de son sang, elle n’a pas été un simple instrument dans la main de Dieu mais une personne libre et agissant en pleine conscience.
Celle qui représente l'humanité
Rappelons-nous que, lors de l’Annonciation, la Vierge Marie s’est trouvée confrontée à un choix terrible, engageant le devenir de toute l’humanité et de toute la création. Car elle a été totalement libre d’accepter ou de refuser le désir de Dieu d’accomplir le salut du monde et sa déification dans l’Incarnation. C’est bel et bien volontairement qu’elle est devenue la Mère de Dieu. Rien ne lui a été imposé par Dieu. En s’abaissant jusqu’à devenir un homme, Dieu a condescendu à demander le consentement de l’humanité, exprimé par la plus humble de ses messagères, la plus insignifiante aux yeux des hommes, mais aussi la plus pure et la plus sainte.
L’Évangéliste saint Luc qui a relaté cet événement de l’Annonciation, a mis en parallèle par le jeu de la construction littéraire le doute de Zacharie, le père de saint Jean-Baptiste, et l'acceptation dans la foi de Marie. La tradition est allée beaucoup plus loin encore en comparant le dialogue entre Marie et l’Archange avec le dialogue entre Ève et le serpent au Paradis. Ève acceptant la suggestion du Tentateur désobéit à Dieu et entraîna Adam et toute l’humanité dans la Chute. Marie reçoit l’annonce de l’Ange, obéit à Dieu et apporte ainsi au monde l’accomplissement du Salut voulu et offert par Dieu, accepté par l’humanité en la personne de la Vierge.
Ne me laisse pas me fier
à la protection des hommes,
Toute Sainte Souveraine,
mais reçois l’imploration de ton serviteur ;
car je suis affligé,
je ne peux plus supporter
les amères flèches des démons ;
sans abri, je ne sais
où me réfugier, moi le malheureux ;
combattu de toutes parts,
ma consolation unique c’est Toi.
Souveraine du monde,
espoir et protectrice des fidèles,
n’ignore pas mon imploration,
le nécessaire accorde-moi.
Nul homme accourant auprès de Toi
ne se retire confondu, loin de Toi,
ô pure Vierge Déipare ;
mais il implore ta grâce
et, selon ses nécessités,
reçoit le don sollicité.
Réconfort de ceux qui souffrent,
Délivrance des infirmes étant vraiment,
ô Vierge Déipare,
sauve le peuple et sa cité,
Toi, la paix de ceux que l’on attaque,
la sérénité de ceux que l’on tourmente,
des fidèles l’unique protection.
Tropaires
Ton 2
Très Bonne, tu protèges toujours –
ceux qui, sous ta main puissante, /
se réfugient avec foi. /
En effet, dans les périls et afflictions, nous pécheurs, –
nous n’avons pas auprès de Dieu \
d’autre médiatrice, /
étant toujours accablés par nos multiples péchés. –
Mère de notre Dieu suprême, /
prosternés, nous te prions : Délivre /
de toute tribulation tes serviteurs. –
Tu es joie de tous les affligés, –
des affamés la nourricière, /
protection des innocents, /
consolation des étrangers, le guide des non voyants, –
des malades le réconfort, \
de tous ceux qui souffrent, /
abri sûr et protection, le secours des orphelins, –
Mère de notre Dieu suprême. /
Nous te supplions, Toute Pure, /
hâte-toi de délivrer tes serviteurs. – (Extraits de la Petite Paraclisis de la Toute Sainte que l'on récite avant et après la fête de la Dormition - version Sts Anargyres)
"En tant qu'infirmité de l'être humain, en tant que mortalité, ce que nous appelons le péché originel est invincible et inéluctable pour n'importe quel être humain si saint soit-il. Et ceci est entièrement vrai aussi pour la Vierge Marie, car elle est intégralement un être humain Dans le cas de la Vierge Marie, le péché originel est demeuré en elle sous la forme de la mortalité, de l'infirmité de l'humaine nature qui nous amène à mourir de mort naturelle, mais le saint Esprit qui, à l'Annonciation, l'avait couverte de son ombre, coopéra avec sa liberté pour réaliser en elle une libération personnelle des péchés, une impeccabilité personnelle, Le Précurseur Jean-Baptiste se rapproche déjà de cet état. Et tel est celui de la très sainte Mère de Dieu.
L'Orthodoxie nie que la Mère de Dieu ait été libérée du péché originel en vertu d'un acte spécial de la Providence divine, cependant elle considère que le saint Esprit a agi dans son cas d'une manière tout à fait extraordinaire, unique et insurpassable pour l'homme. Ce que les Orthodoxes croient, c'est qu'avec la grâce divine, avec l'assistance du saint Esprit, aucune passion, aucun mouvement peccamineux n'ont touché l'âme très pure de la Mère de Dieu. Si les tentations ont pu l'atteindre ce ne fut que comme des épreuves, selon l'infirmité de sa nature humaine, mais non comme des séductions qui pénètrent à l'intérieur de l'être, l'empoisonnent et le polluent. Marie a possédé une nature humaine infirme, mortelle, endommagée, affaiblie, mais sans pour autant pécher à quelque moment que ce fût. Pour être préservée de se trouver, ne fût-ce qu'un instant, sous l'empire du Prince de ce monde, Marie n'a pas eu besoin d'être préservée de toute contamination par le péché originel. En effet, le pouvoir du Prince de ce monde ne s'exerce que par le moyen de la peccabilité personnelle, en fonction de l'infirmité de la nature. Si la Mère de Dieu n'a jamais commis de péché personnel, elle était par là même affranchie du Prince de ce monde. Le fait que la Mère de Dieu ait été soumise à la mort naturelle, ne signifie pas qu'elle ait été asservie au Prince de ce monde.
Et cette position au sujet du péché originel et de la Mère de Dieu, n'empêche pas l'Orthodoxie d'admettre une certaine participation de celle-ci à la rédemption. Il ne s'agit pas d'en faire quelque chose de parallèle et d'égal à l'œuvre salvifique de son Fils. Simplement, dans le cas de la Vierge Marie il y a un aspect sacrificiel: en naissant dans ce monde, Marie assuma cette chair même et son infirmité, et non pas seulement sa ressemblance. Et Boulgakov remarque: Dès avant sa naissance, elle était préparée par l 'œuvre spirituelle de l’Église vétérotestamentaire à une sainteté telle qu'il serait difficile de la concilier avec une plongée avide et égoïste dans la chair du monde, et qu'elle nous conduit plutôt à y supposer une acceptation sacrificielle du péché général, en tant que le sort commun des hommes, afin de contribuer à les sauver. Avec son Fils, la Mère de Dieu parcourt tout le chemin du Golgotha, quoiqu'elle le fasse d'une manière non indépendante, féminine et, pour ainsi dire, passive, depuis la crèche de Bethléem et la fuite en Egypte; et elle assume les souffrances de la Croix. En sa personne, Eve, la mère du genre humain, souffre, est crucifiée. Les hymnes liturgiques l'appellent « Agnelle », parallèlement à l'Agneau."
