Photios Kontoglou

Photios Kontoglou (1895-1965), a été le le plus grand iconographe en Grèce, au 20ème siècle. Le renouveau de l'iconographie byzantine a commencé en 1930 principalement grâce à cet homme. L'iconographie byzantine s'est propagée à l'Europe, en Amérique et ailleurs. Cette renaissance a également eu lieu en Roumanie et parmi les Russes de la diaspora.

Cette forme de l'iconographie est recherchée partout dans le monde. L'iconographie de Photios Kontoglou a été mal comprise par beaucoup. Son travail a évolué de quelque chose d’un peu rustique jusqu’à des pièces plus stylisées. Souvent, il s’est écarté de sa manière habituelle de peindre les icônes, afin d’étendre son talent, acquérant ainsi la reconnaissance dans d'autres techniques. De ce fait, ce serait une erreur de percevoir son iconographie de manière stéréotypée.
En 1943, il a commencé à écrire sur cet art sacré d’une manière vaste et faisant autorité, avec la volonté d’expliquer ses caractéristiques et de montrer son immense valeur. En 1960, il a écrit Ekphrasis - l'explication de l'iconographie orthodoxe. Ce livre est un guide précieux pour l'iconographe pour apprendre la technique de la peinture de l'icône selon la tradition byzantine ainsi que pour l'ensemble des lecteurs "pour pénétrer au plus profond l’essence spirituelle des icônes écrites conformément à cette magnifique tradition» (C. Cavarnos).
"L'art byzantin," dit Kontoglou, "est pour moi l'art des arts. Je crois en elle, car la religion orthodoxe est ma foi. Il n’y a que cet art pour nourrir mon âme, par l'intermédiaire de ses profonds et mystérieux pouvoirs, lui seul étanche la soif que j’éprouve au milieu de l'aride désert qui nous entoure. En comparaison avec l'art byzantin, tous les autres me paraissent triviaux, s’inquiétant et s’agitant pour beaucoup de choses, alors qu’ « une seule chose est nécessaire. »
Les iconographes byzantins transportent le monde spirituel dans le temps et l'espace pour les raisons qui l'icône n'est pas "naturaliste" ni "réaliste". Elle a pour objectif une fonction religieuse. Elle veut exprimer les choses sanctifiées pour aider l'homme à voir avec des yeux spirituels les Saints Mystères de la révélation chrétienne.
L’iconographie offre une vision du temps et de l'éternité. Utilisant des formes et des couleurs sacrées et symboliques Kontoglou représente cette vision dans un mode dramatique. Pour démontrer son propos, il a employé des couleurs sobres, des formes simples et des lignes audacieuses.
Photios Kontoglou n’a jamais tenu la position élitiste que la peinture d'icônes était limitée à des intellectuels, des artistes ou professionnels. Même les analphabètes ont peint. Comme les Saintes Ecritures, l'icône est l'œuvre de l'Esprit Saint.

Ses reliques sont incorrompues, ce qui peut être considéré comme une validation de ses œuvres.

l'iconographie orthodoxe par Photios KONTOGLOU [ texte 3]

"Ne vous conformez pas au siècle présent, mais soyez transformés par le renouvellement de l'intelligence, afin que vous discerniez quelle est la volonté de Dieu, ce qui est bon, agréable et parfait.."( Rom. XII.2)


La religion du Christ est la révélation, par lui-même, de la vérité. Et cette vérité est la connaissance du vrai Dieu et du monde spirituel. Mais le monde spirituel n'est pas ce que les hommes avaient l’habitude - et ont encore l’habitude – d’appeler « spirituel ».

"Le Christ appelle sa religion" vin nouveau ", et" pain qui vient du ciel. "L'Apôtre Paul dit," Par conséquent, si un homme est en Christ, il est une nouvelle création. Les choses anciennes sont décédées; voici, toutes choses sont devenues nouvelles.

Dans une religion comme celle-ci, qui transforme le croyant en un homme nouveau, «tout est nouveau. "De même, l'art qui a pris forme progressivement de l'esprit de cette religion, et qui a été inventé pour exprimer son mystère, est un art "nouveau", un art pas comme les autres, tout comme la religion du Christ n'est pas comme les autres, en dépit de ce que certains peuvent dire qui n’ont d’yeux que pour certaines apparences dénuées de sens.

L'architecture de cette religion, sa musique, sa peinture, sa poésie sacrée, en même temps qu’ils font usage de médias matériels, nourrissent les âmes des fidèles avec de l'esprit. Les œuvres produites dans ces médias sont comme des échelons qui les conduisent de la terre vers le ciel, de cet état terrestre temporaire à un état céleste et éternel. Ceci va (a lieu) aussi loin qu’il est possible à la nature humaine.

Pour cette raison, les arts de l'Eglise sont anagogiques, c'est-à-dire qu’ils élèvent des phénomènes naturels et les soumettent à «la belle transformation ». Ils sont aussi appelés arts "liturgiques", car à travers eux l’homme goûte l'essence de la liturgie par laquelle Dieu est adoré et à travers laquelle l'homme devient semblable aux Hôtes célestes et perçoit la vie immortelle.

La peinture liturgique de l’Eglise, la peinture du culte, tint sa forme surtout de Byzance, où elle est restée l'Arche mystique de la religion du Christ et a été appelée Hagiographie ou peinture sacrée. Comme pour les autres arts de l'Eglise, le but de l’hagiographie n'est pas de faire plaisir à notre sens charnel de la vue, mais de le transformer en un sens spirituel, afin que, dans les choses visibles de ce monde nous puissions voir ce qui dépasse ce monde.

De là vient que cet art n'est pas théâtralement illusionniste. L’art illusionniste a vu le jour en Italie au cours de ce que l'on appelle la Renaissance, parce que cet art était l'expression d'un christianisme qui, déformé par la philosophie, est devenu une forme matérialiste, mondaine de connaissance, et de l'Église d'Occident, qui est devenu un système mondain. Et tout comme la théologie prenait le relais de la philosophie des anciens - oui, aussi, la peinture qui a exprimé cette théologie prenait le relais de l'art des idolâtres antiques. La période est bien nommée Renaissance, puisque, pour dire la vérité, elle n'était rien de plus qu’une re-naissance de l'ancien mode charnel de pensée qui a été celui du monde païen.

Mais, tout comme ces théologiens pataugeaient dans les eaux troubles et marécageuses de la philosophie, et n’étaient pas en mesure de goûter et de comprendre la claire eau douce de l'Evangile, « établi pour la vie éternelle", ainsi, de la même manière, les peintres qui ont promu la Renaissance n’étaient pas en mesure de comprendre la profondeur mystique de l'iconographie liturgique orientale, l'art sacré de Byzance. Et tout comme les théologiens pensaient qu'ils pourraient parfaire la religion du Christ avec la philosophie, car pour eux, elle semblait trop simple, ils n’ont pas été en mesure de pénétrer dans les profondeurs de cette simplicité divine ; tout simplement, les peintres pensaient qu'ils perfectionnaient l'art liturgique, plus simplement appelé byzantin, en le rendant "plus naturel".

"Ils se sont donc mis au travail, copiant ce qui est naturel - visages, vêtements, bâtiments, paysages, tout comme ils apparaissent naturellement – faisant une iconographie avec le même rationalisme que les théologiens voulaient appliquer à la théologie. Mais le genre de théologie que vous pouvez obtenir du rationalisme est exactement le genre d'iconographie religieuse que vous pouvez obtenir en copiant la nature.

C'est la raison pour laquelle leurs œuvres n'ont pas de Mystère, ni un véritable caractère spirituel. Vous comprenez que vous avez devant vous certains hommes se faisant passer pour saints – sans être vraiment saints. Regardez les différentes images de la Mère de Dieu, ces «madones» qui posent hypocritement, et celles qui sont en larmes, larmes qui sont encore plus fausses encore! Cadavres et idoles pour hommes superficiels! Notre peuple, qui pendant des siècles a reçu une merveilleuse et profonde nourriture de la religion du Christ, même s’il semble en apparence sans instruction, appelle 'une femme qui prétend être respectable, mais qui ne l'est pas vraiment, une Frankopanayhia, une " Vierge franque," ce qui établit une distinction claire entre les " Vierges franques " et la véritable Vierge, la Mère du Christ notre Dieu, l'austère Odogitria, Elle "plus vénérable que les Chérubins, et incomparablement plus glorieuse que les Séraphins." En d'autres termes, de la manière la plus simple possible, ils font une claire et nette distinction entre l'art du monde et l'art appartenant au culte.

Les peintres Religieux occidentaux qui voulaient représenter les visions surnaturelles de la religion ont pris comme modèles certains phénomènes naturels - nuages, couchers de soleil, lune, soleil avec ses faisceaux. Avec ces éléments, ils ont essayé de dépeindre la gloire du ciel et le monde de l'immortalité, appelant certaines choses "spirituelles" qui ne sont en fait que sentimentales, émotionnelles, mais pas du tout spirituelles.

En vain, toutefois. Parce que la béatitude de l'autre la vie n'est pas une poursuite du bonheur émotionnel de ce monde, ni n’a non plus le moindre rapport avec la satisfaction dont les sens jouissent en cette vie. L'Apôtre Paul parle des bonnes choses de la béatitude à venir, dit qu'elles sont telles que « l’œil ne les a pas vues, l'oreille ne les a pas entendues, et elles ne sont jamais entrées dans le cœur de l'homme. »

"Comment, dès lors, est-ce que ce monde, qui se trouve au-delà de tout ce qu'un homme peut saisir avec ses sens - comment ce monde peut-il être représentée par un art qui est" « naturel » et qui recourt aux sens? Comment pouvez-vous peindre « ce qui dépasse la nature et dépasse les sens »?

Certes, l'homme prendra des éléments du monde sensible, « pour la satisfaction des sens » mais pour être en mesure d'exprimer ce qui dépasse les sens, il doit dématérialiser ces éléments, il doit les élever à un niveau supérieur, il doit les transmuter de ce qui est charnel en ce qui est spirituel, tout comme la foi transmute les sentiments de l'homme de charnels en spirituels. « J'ai vu, dit saint Jean de l'Echelle, certains hommes en proie à la passion de l'amour charnel, et quand ils avaient reçu la Lumière, et pris le chemin du Christ, cette féroce passion charnelle était changée en eux, avec la grâce divine, en un grand amour pour le Seigneur. »

"Ainsi, même les éléments matériels que l'iconographie byzantine a pris du monde des sens ont été surnaturellement transmutés en spiritualité, et quand ils ont transité par l’âme pure d'un homme qui a vécu selon le Christ, comme l'or par le feu d’un raffineur, ils expriment, dans la mesure du possible pour un homme qui porte un corps matériel, ce dont parle l'Apôtre Paul à propos de ces choses que « l’œil n’ a pas vues, que l'oreille n’a pas entendues, et qui ne sont jamais entrées dans le cœur de l'homme. »

"La beauté de l'art liturgique n'est pas une beauté charnelle, mais une beauté spirituelle. C'est pourquoi quiconque juge cet art avec les normes du monde dit que les figures de la peinture byzantine sacrée sont laides et repoussantes, tandis que pour un fidèle ils possèdent la beauté de l'esprit que l'on appelle « la belle transformation ».

L'Apôtre Paul dit, « Nous (qui prêchons l'Evangile et vivons selon le Christ) sommes ... une agréable odeur du Christ envers ceux qui sont sauvés et envers ceux qui périssent. Envers ceux qui ont en leur sein l'odeur de la mort (de la chair), nous avons l’odeur de la mort et envers qui ont en leur sein l'odeur de la vie, nous avons l'odeur de la vie. " (2Cor.1)

Et le saint et béni Saint-Jean de l’Echelle dit, "Il était un ascète qui, chaque fois qu'il lui arrivait de voir une belle personne, homme ou femme, glorifiait le Créateur de cette personne avec tout son cœur, et aussitôt son amour pour Dieu bondissait à nouveau et il versait une fontaine de larmes. Et on s’émerveillait, voyant cela, que pour cet homme ce qui ferait sentir mauvais l'âme d'un autre devenait pour lui une raison d’être couronné et de s’élever au-dessus de la nature. Celui qui perçoit la beauté de cette façon est déjà incorruptible, avant même les morts se relèvent dans la commune résurrection.


Holy Transfiguration Monastery, Brookline, MA

Qu'est-ce que l'icône orthodoxe ?

Y a -t-il d'autres icônes au sens religieux que les icônes orthodoxes ? Je ne le crois pas.

On a décrété, encore une fois par irénisme, que l'icône appartenait à tous les chrétiens de la Chrétienté indivise mais c'est faux ! J'aime les fresques romanes il en reste suffisamment de vestiges pour que l'on imagine les églises magnifiques de l'époque romane autrement que nues et dépouillées comme on les apprécie maintenant... mais des reliquats d'icônes, point. Non il n'y a pas eu de conception, de création, de production, de vénération ni d'utilisation liturgique d'icônes dans le culte en Occident. Un point c'est tout.

L'icône appartient à l'Orthodoxie. C'est elle qui en a fait la théologie et sans elle l'Orthodoxie n'existerait pas et c'est bien pourquoi on en fête solennellement la restauration le jour du "Triomphe de l'Orthodoxie" que les irénistes osent à peine fêter de peur de chagriner leurs frères ou qu'ils fêtent avec moult(es) explications de crainte d'être vus comme d'arrogants triomphalistes sectaires par les hétérodoxes.
Je regrette, c'est une grave erreur que de ne pas dire la vérité à ceux que l'on appelle frères pour ne pas les fâcher et c'est le contraire de la vraie charité. Non l'icône n'appartient pas à tous, et l'affirmer n'a donné que des fruits ou acides, ou doucereux ou dégoûtants ou insipides et en tout cas indigestes, bien souvent vendus dans des boutiques assez éloignées de la production et de la distribution traditionnelles et assez conformes à l'arbre qui les a produits. Notre Seigneur a dit quelque chose à propos des fruits et de l'arbre. Regardons seulement ce qui encombre les boutiques d'art religieux, les expositions, voire les galeries : Ersatz, faux produits en série par des peintres (ou amateurs) qui après un seul stage pensent faire de l'argent, sujets représentés parfaitement sans rapport avec la tradition, etc. Utilisation incohérente, irrespectueuse, purement esthétique ou simplement collectionneuse, détournement ésotérique etc.

Pourquoi les professeurs orthodoxes d'iconographie occidentaux reconnus acceptent-il de prendre comme élèves des hétérodoxes ou des incroyants ?
Parce qu'ils pensent d'une part que c'est leur droit (voir plus haut) et d'autre part que les apprentis peuvent trouver la grâce par cet engagement et que l'unité tant souhaitée des Chrétiens va se faire par ce biais. Mais c'est pure illusion, l'icône est un objet liturgique, un objet de culte et quand le culte correspondant n'existe pas l'icône n'en est plus une, elle est seulement comme le Canada Dry de la pub, elle y ressemble mais ce n'en est pas une. Celui qui veut peindre (ou plutôt écrire) ou "utiliser" une icône doit franchir le fossé qui le sépare de la Tradition à laquelle elle appartient et y adhérer, c'est tout.

Il faut rappeler tout cela. Il faut répéter les choses car particulièrement à notre époque de zapping tous azimuts, on oublie, et on assimile tout, on réduit tout au même. Ce destin occidental de l'icône hors de l'Eglise orthodoxe et par contrecoup en retour dans une partie de l'Eglise orthodoxe est peu prometteur contrairement à ce qui était prévu.

Quand des non croyants (mais pas seulement, des hétérodoxes aussi !) voient des icônes, non seulement ils ne distinguent pas l'original de la falsification mais ils assimilent désormais les icônes au Catholicisme ! C'est clair et l'Orthodoxie y a perdu deux fois : non seulement elle n'est pas davantage connue pour son apport originel et original mais elle est niée dans sa spécificité et dépouillée de ce qui lui appartient. Ainsi en est-il de Saints typiquement orthodoxes comme St Seraphim de Sarov ou St Silouane l'Athonite... Ainsi en est-il de textes entiers d'offices orthodoxes utilisés sans qu'on n'en donne jamais l'origine. Ainsi en est-il de chants que l'on chante en s'extasiant sans même que l'on soupçonne qu'ils ont été créés par des orthodoxes.

Croyez-vous que ces emprunts et cette utilisation frauduleuse font connaître davantage l'Orthodoxie et incitent les fidèles hétérodoxes à s'intéresser au Christianisme des origines et à retrouver la vraie foi. Pas du tout ! C'est le contraire, bien que ce soit un grand malade pour ne pas dire un moribond que ce Christianisme occidental, il lui reste assez de forces et de représentation spectaculaire pour attirer dans sa chute qui voudrait s'associer à lui d'une quelconque manière. On n'y gagnera rien à jouer à ce jeu-là, la maladie est contagieuse et mortelle !

Il est bien connu que quand on veut sauver quelqu'un qui se noie, il est préférable de conserver une certaine distance, voire une certaine méfiance vis à vis de lui, car dans sa panique il pourrait bien entraîner dans sa noyade celui qui prétendait le sauver. Lancer une bouée en restant sur le bateau semble, quelquefois même, bien plus efficace. S'il vous plaît, restons sur le bateau, non pas par orgueil ni par mépris, encore moins par indifférence mais par souci d'efficacité et par véritable compassion !

Voilà pourquoi je voudrais présenter quelques textes (même s'ils sont connus, il est nécessaire de les présenter à temps et à contre-temps) sur la seule iconographie qui vaille (qu'il vaudrait mieux, à force, appeler comme en grec hagiographia) , car elle est la chair vivante de l'Orthodoxie. Des hommes sont morts pour la défendre, des hommes y consacrent toute l'énergie de leur corps et toutes les prières de leur vie. Les iconographes comme Leonid Ouspensky ou Photios Kontoglou ont écrit des choses incontournables et définitives sur l'incompatibilité de l'icône avec l'hétérodoxie. Il ne faut pas faire semblant qu'ils n'ont pas écrit car ce qu'ils ont développé concerne le noyau même de notre foi.

La nouvelle religion du tourisme et l'histoire du poulpe par PHOTIOS KONTOGLOU

Les iconographes authentiques, suivant avec courage et longanimité la Tradition sans faille, sont bien souvent ceux qui par leur investissement corps-âme et esprit dans la matière qu'ils doivent travailler pour en dégager la Lumière, ne peuvent tomber dans l'illusion spirituelle, l'à-peu-près, le relatif. Ils sont confrontés à la Vérité elle-même avec laquelle ils ne peuvent transiger et leur travail est un miroir impitoyable. Aussi, bien souvent, sont-ils ceux qu'il faut écouter dans leur défense de l'Orthodoxie car ils savent de quoi ils parlent, de Qui ils parlent et cette connaissance n'est pas un savoir intellectuel, formel, universitaire, mais c'est une pratique, une expérience de tout leur être engagé dans la foi.
Ainsi sont des Hagiographes ( comme on dit en grec) comme Photios Kontoglou ou Leonide Ouspensky, d'ardents défenseurs de la foi chrétienne authentique.
Voici un texte traduit du grec en anglais par NOCTOC sur son blog si personnel que j'aime tant et qu'il m'a permis de traduire en français à mon tour.

" De nos jours beaucoup de nouvelles religions sont apparues, les religions, qui représentent les mécréants et les athéistes. Une d'entre elles est le tourisme, qui est né de la vaine curiosité de l'homme qui veut connaître en effleurant à peine et sans donner vraiment d’importance à ce qu'il entend ou voit. La plupart des touristes s'ennuient dans leur vie et veulent passer le temps sans se donner trop de peine pour connaître les monuments, ni pour suivre les cours d'histoire racontés par des guides qui semblent préparer un festin pour des personnes souffrant d’anorexie. Ce que disent les guides entre par une oreille et sort par l'autre.
Toutefois, pourquoi n’y a t-il personne qui ait le courage de parler avec irrévérence de cette nouvelle déesse, cette si prolifique industrie touristique? C’est parce qu’à notre époque ce qui est sacré et ce qui est saint ce sont des choses qui font rentrer de l’argent. Comment pourriez-vous oser dire quoi que ce soit contre eux ? Vous auriez insulté Mahomet, vous auriez insulté Mamon.

Et comme si ce n'était pas suffisant que le tourisme ait rempli les musées avec une foule de personnes de toutes sortes, qui regardent dans le vide une brochure à la main et un appareil photo suspendu aux épaules, et comme si cela n'était pas suffisant que toute montagne isolée qui a deux colonnes brisées ou un marbre sculpté, soit devenue un dépotoir, et comme si ce n'était pas assez qu'il n'ait pas été conservé secret le moindre mystère du monde antique, ni qu'il ne soit pas un seul tombeau qui n'ait été ouvert afin que de somnolents curieux puissent s’y pencher, les mêmes entrent également dans les églises et chapelles isolées, où des gens prient, et les mêmes se tiennent là, sans faire le moindre signe de la Croix, avec leurs mains derrière leur dos, indifférents et insensibles à ces infortunées personnes qui sont près d’eux et autour d’eux.
Le tourisme s’est imposé à toute chose.
En sa royale présence toutes les portes ont été ouvertes afin qu’il soit bien accueilli, les portes des châteaux qui n'ont jamais été conquis par des guerriers, les portes des monastères qui ont été verrouillés mille fois, les cellules, les grottes et les ermitages où des hommes bénis ont vécu cachés.

Saints autels, corbeilles pour le pain béni, vases sacrés de communion, reliquaires avec saintes reliques ont été exposés sans honte sur la place publique afin que les touristes puissent les voir.
Enfin, la grande forteresse de l'Orthodoxie, le Mont Athos, la montagne sacrée s’est rendue elle-même au tourisme. Dans ce jardin de la Vierge Marie, où selon sa volonté, ne se sont posés ni pied de femme, ni patte d’animal femelle, vont et viennent désormais des milliers d'hommes de toutes les races, certains la pipe à la bouche, d'autres en culottes courtes, d'autres à moitié nus, parlant, riant, sans retenue car ils viennent là pour avoir du plaisir, fatigués de leurs emplois, de leurs entreprises, de leurs machines, des trains, des avions, des navires, des voitures, des théâtres, des bains de vapeur, des hôtels et de tout le reste à quoi ils ont à faire dans leurs pays. Même quand ils viennent ici, ils apportent l'odeur de toutes ces choses, et ils sont incapables de ressentir quoi que ce soit, et ils ne sont pas le moins du monde contrits, totalement étrangers aux antiques mystères qui sont cachés dans la montagne sacrée.
Parce qu'en effet, comment pourrait-il y avoir un moyen de transmettre ce parfum spirituel à des personnes qui n'ont pas ce sens perceptif du parfum spirituel ? Comment pourraient-ils sentir ce qu'ils voient et entendent, puisque ce sont des fruits supersubstantiels et des révélations de la piété, de la prière, de la haute théorie? Non que ce soit la faute de ces personnes, certaines d'entre elles sont innocentes et humbles, mais elles sont totalement éloignées de l'état qui doit être, de celui qui sait que ce lieu n'est pas un lieu pour les loisirs, ou pour se promener, ou pour le plaisir, ni même un lieu pour s'instruire, mais c'est un lieu qui porte gravée cette inscription : «Ceci est un lieu de respect ! Je ne suis pas autre chose que la maison de Dieu et la porte du ciel." Ces malheureux ne savent pas que ce qu'ils voient et écoutent, ne peut être compris par l’intelligence. Comment pourraient-ils supposer que leurs guides eux-mêmes ne sont pas en mesure de sentir leur véritable signification, et que, malgré les connaissances qu'ils ont sur ces saintes choses, il s'agit d'une connaissance superficielle, mécanique, d'une connaissance qui demeure à la surface parce que «la relation d’une personne avec Dieu ne peut être accomplie que grâce à la mémoire spirituelle, les bénédictions de la prière et le sacrifice".
Ce n'est pas un endroit pour satisfaire la curiosité de l'homme pécheur, mais c’est un endroit où les gens ont quitté le monde, où ils sont aux prises avec des luttes spirituelles, avec les souffrances du corps, s’abandonnant eux-mêmes complètement à la volonté de Dieu, par le jeûne, avec leurs mains levées vers le ciel, la bouche close depuis des années, le cœur fermé à toute distraction extérieure. C’est par erreur que vous, les touristes, avez cheminé jusqu’ici. Vous cherchez à plaire à vos sens et à votre corps, mais ce lieu où vos guides représentatifs vous ont menés, est un lieu de deuil joyeux et tous ceux qui vivaient et vivent encore ici, ne vous rendront pas heureux, parce qu'ils vivent avec la douleur au cœur, et c’est leur zèle pour le salut des âmes qui les a rendus si chaleureux. Comment se fait-il alors que soyez venus ici, comme s'il s'agissait d'un banquet de mariage vautré devant une table, alors que c’est un lieu de commémoration quotidienne de la mort, du soupir, et d’une triste supplication vers Dieu?

Les ennemis contemporains de notre religion et de notre pays sont plus dangereux que les anciens, car avec leur manière pacifique ils nous trompent et, de ce fait, ils nous apparaissent comme étant innocents, incapables de nous faire le moindre mal. Voilà ce que sont les prétendus « bienfaits de la civilisation moderne », les installations qui facilitent la vie sont des pièges empoisonnés, les spectacles, les formes de divertissement, le tourisme etc. Ces ennemis semblent innocents et incapables de nous nuire, parce qu'ils ne sont pas sauvages et ne révèlent pas leurs intentions, mais sont insidieux et font leurs nuisances sans le moindre avertissement. Des premiers ennemis vous pouvez vous protéger vous-même mais des derniers vous ne pouvez pas, comme nous le montre une légende de la mer que je vais vous raconter :
Une mère poulpe se reposait avec son petit au fond de la mer.
C’est alors que le petit poulpe est harponné et remonté à la surface par un pêcheur. Le petit poulpe appelle sa mère: « Maman ! Ils m’ont attrapé !» et s’ensuit un dialogue entre la mère poulpe et son petit:
« − N'aie pas peur mon enfant!
− Ils me sortent de l’eau maman !
− N'aie pas peur mon enfant !
− Ils me font griller Maman !
− N'aie pas peur mon enfant !
− Ils me coupent avec un couteau !
− N'aie pas peur mon enfant !
−Ils me mettent dans de l’eau bouillante !
− N'aie pas peur mon enfant !
−Ils me mâchent, ils me mangent !
− N'aie pas peur mon enfant !
−Ils m’avalent !
− N'aie pas peur mon enfant !
−Ils boivent du vin, Maman !
−Oh! Je t'ai perdu mon enfant ! »

Ce mythe signifie que toutes les dures épreuves qui ont été infligées à la pieuvre, n'ont pas causé la mort: ni la capture, ni le gril, ni la cuisine, ni la mastication. Mais lorsque sa mère a entendu que ceux qui avaient capturé et mangé son petit étaient en train de boire du vin afin de le digérer, elle a crié alors: «Je t'ai perdu mon enfant!". Le vin, qui semble être la chose la moins dangereuse en comparaison du découpage au couteau et de la mastication, est en réalité, le plus grand ennemi du poulpe.
Il en est ainsi pour nous Grecs.
De nombreuses tornades dévastatrices sont passées sur notre terre, toutes sortes de sauvages meurtriers sans pitié, avec des épées, des lances et toutes sortes d’armes. Perses, Germains, Francs, Arabes, Turcs et autres. Ils nous ont abattus, coupés en morceaux, pendus, ils nous ont mis au bûcher, mais nous ne sommes pas morts parce que notre lutte nous a rendus aussi solides que l'acier, nous avons rendu coup pour coup, nous avons eu à faire à des ennemis sauvages mais que l’on pouvait voir. Ceux d'aujourd'hui, ont changé d'apparence, ils sont devenus clandestins, ils ont le sourire aux lèvres, mais ce sont de faux amis, ils semblent inoffensifs, et même semblent des bienfaiteurs avec les meilleures intentions. Ce sont les marchandises qui entrent avec l’automatisme et autres systèmes, l'électro-ménager, les avions, le cinéma, la radio, la nudité et les bains-mixtes, et bien d'autres choses qui nous paralysent et nous laissent sans religion, sans tradition, sans famille, sans rien qui soit nôtre.
Une de ces marchandises clandestines est le tourisme, qui est le vin innocent qui tue le poulpe, alors que ni le couteau, ni les dents n’ont réussi à le tuer."