l'iconographie orthodoxe par Photios KONTOGLOU [ texte 3]

"Ne vous conformez pas au siècle présent, mais soyez transformés par le renouvellement de l'intelligence, afin que vous discerniez quelle est la volonté de Dieu, ce qui est bon, agréable et parfait.."( Rom. XII.2)


La religion du Christ est la révélation, par lui-même, de la vérité. Et cette vérité est la connaissance du vrai Dieu et du monde spirituel. Mais le monde spirituel n'est pas ce que les hommes avaient l’habitude - et ont encore l’habitude – d’appeler « spirituel ».

"Le Christ appelle sa religion" vin nouveau ", et" pain qui vient du ciel. "L'Apôtre Paul dit," Par conséquent, si un homme est en Christ, il est une nouvelle création. Les choses anciennes sont décédées; voici, toutes choses sont devenues nouvelles.

Dans une religion comme celle-ci, qui transforme le croyant en un homme nouveau, «tout est nouveau. "De même, l'art qui a pris forme progressivement de l'esprit de cette religion, et qui a été inventé pour exprimer son mystère, est un art "nouveau", un art pas comme les autres, tout comme la religion du Christ n'est pas comme les autres, en dépit de ce que certains peuvent dire qui n’ont d’yeux que pour certaines apparences dénuées de sens.

L'architecture de cette religion, sa musique, sa peinture, sa poésie sacrée, en même temps qu’ils font usage de médias matériels, nourrissent les âmes des fidèles avec de l'esprit. Les œuvres produites dans ces médias sont comme des échelons qui les conduisent de la terre vers le ciel, de cet état terrestre temporaire à un état céleste et éternel. Ceci va (a lieu) aussi loin qu’il est possible à la nature humaine.

Pour cette raison, les arts de l'Eglise sont anagogiques, c'est-à-dire qu’ils élèvent des phénomènes naturels et les soumettent à «la belle transformation ». Ils sont aussi appelés arts "liturgiques", car à travers eux l’homme goûte l'essence de la liturgie par laquelle Dieu est adoré et à travers laquelle l'homme devient semblable aux Hôtes célestes et perçoit la vie immortelle.

La peinture liturgique de l’Eglise, la peinture du culte, tint sa forme surtout de Byzance, où elle est restée l'Arche mystique de la religion du Christ et a été appelée Hagiographie ou peinture sacrée. Comme pour les autres arts de l'Eglise, le but de l’hagiographie n'est pas de faire plaisir à notre sens charnel de la vue, mais de le transformer en un sens spirituel, afin que, dans les choses visibles de ce monde nous puissions voir ce qui dépasse ce monde.

De là vient que cet art n'est pas théâtralement illusionniste. L’art illusionniste a vu le jour en Italie au cours de ce que l'on appelle la Renaissance, parce que cet art était l'expression d'un christianisme qui, déformé par la philosophie, est devenu une forme matérialiste, mondaine de connaissance, et de l'Église d'Occident, qui est devenu un système mondain. Et tout comme la théologie prenait le relais de la philosophie des anciens - oui, aussi, la peinture qui a exprimé cette théologie prenait le relais de l'art des idolâtres antiques. La période est bien nommée Renaissance, puisque, pour dire la vérité, elle n'était rien de plus qu’une re-naissance de l'ancien mode charnel de pensée qui a été celui du monde païen.

Mais, tout comme ces théologiens pataugeaient dans les eaux troubles et marécageuses de la philosophie, et n’étaient pas en mesure de goûter et de comprendre la claire eau douce de l'Evangile, « établi pour la vie éternelle", ainsi, de la même manière, les peintres qui ont promu la Renaissance n’étaient pas en mesure de comprendre la profondeur mystique de l'iconographie liturgique orientale, l'art sacré de Byzance. Et tout comme les théologiens pensaient qu'ils pourraient parfaire la religion du Christ avec la philosophie, car pour eux, elle semblait trop simple, ils n’ont pas été en mesure de pénétrer dans les profondeurs de cette simplicité divine ; tout simplement, les peintres pensaient qu'ils perfectionnaient l'art liturgique, plus simplement appelé byzantin, en le rendant "plus naturel".

"Ils se sont donc mis au travail, copiant ce qui est naturel - visages, vêtements, bâtiments, paysages, tout comme ils apparaissent naturellement – faisant une iconographie avec le même rationalisme que les théologiens voulaient appliquer à la théologie. Mais le genre de théologie que vous pouvez obtenir du rationalisme est exactement le genre d'iconographie religieuse que vous pouvez obtenir en copiant la nature.

C'est la raison pour laquelle leurs œuvres n'ont pas de Mystère, ni un véritable caractère spirituel. Vous comprenez que vous avez devant vous certains hommes se faisant passer pour saints – sans être vraiment saints. Regardez les différentes images de la Mère de Dieu, ces «madones» qui posent hypocritement, et celles qui sont en larmes, larmes qui sont encore plus fausses encore! Cadavres et idoles pour hommes superficiels! Notre peuple, qui pendant des siècles a reçu une merveilleuse et profonde nourriture de la religion du Christ, même s’il semble en apparence sans instruction, appelle 'une femme qui prétend être respectable, mais qui ne l'est pas vraiment, une Frankopanayhia, une " Vierge franque," ce qui établit une distinction claire entre les " Vierges franques " et la véritable Vierge, la Mère du Christ notre Dieu, l'austère Odogitria, Elle "plus vénérable que les Chérubins, et incomparablement plus glorieuse que les Séraphins." En d'autres termes, de la manière la plus simple possible, ils font une claire et nette distinction entre l'art du monde et l'art appartenant au culte.

Les peintres Religieux occidentaux qui voulaient représenter les visions surnaturelles de la religion ont pris comme modèles certains phénomènes naturels - nuages, couchers de soleil, lune, soleil avec ses faisceaux. Avec ces éléments, ils ont essayé de dépeindre la gloire du ciel et le monde de l'immortalité, appelant certaines choses "spirituelles" qui ne sont en fait que sentimentales, émotionnelles, mais pas du tout spirituelles.

En vain, toutefois. Parce que la béatitude de l'autre la vie n'est pas une poursuite du bonheur émotionnel de ce monde, ni n’a non plus le moindre rapport avec la satisfaction dont les sens jouissent en cette vie. L'Apôtre Paul parle des bonnes choses de la béatitude à venir, dit qu'elles sont telles que « l’œil ne les a pas vues, l'oreille ne les a pas entendues, et elles ne sont jamais entrées dans le cœur de l'homme. »

"Comment, dès lors, est-ce que ce monde, qui se trouve au-delà de tout ce qu'un homme peut saisir avec ses sens - comment ce monde peut-il être représentée par un art qui est" « naturel » et qui recourt aux sens? Comment pouvez-vous peindre « ce qui dépasse la nature et dépasse les sens »?

Certes, l'homme prendra des éléments du monde sensible, « pour la satisfaction des sens » mais pour être en mesure d'exprimer ce qui dépasse les sens, il doit dématérialiser ces éléments, il doit les élever à un niveau supérieur, il doit les transmuter de ce qui est charnel en ce qui est spirituel, tout comme la foi transmute les sentiments de l'homme de charnels en spirituels. « J'ai vu, dit saint Jean de l'Echelle, certains hommes en proie à la passion de l'amour charnel, et quand ils avaient reçu la Lumière, et pris le chemin du Christ, cette féroce passion charnelle était changée en eux, avec la grâce divine, en un grand amour pour le Seigneur. »

"Ainsi, même les éléments matériels que l'iconographie byzantine a pris du monde des sens ont été surnaturellement transmutés en spiritualité, et quand ils ont transité par l’âme pure d'un homme qui a vécu selon le Christ, comme l'or par le feu d’un raffineur, ils expriment, dans la mesure du possible pour un homme qui porte un corps matériel, ce dont parle l'Apôtre Paul à propos de ces choses que « l’œil n’ a pas vues, que l'oreille n’a pas entendues, et qui ne sont jamais entrées dans le cœur de l'homme. »

"La beauté de l'art liturgique n'est pas une beauté charnelle, mais une beauté spirituelle. C'est pourquoi quiconque juge cet art avec les normes du monde dit que les figures de la peinture byzantine sacrée sont laides et repoussantes, tandis que pour un fidèle ils possèdent la beauté de l'esprit que l'on appelle « la belle transformation ».

L'Apôtre Paul dit, « Nous (qui prêchons l'Evangile et vivons selon le Christ) sommes ... une agréable odeur du Christ envers ceux qui sont sauvés et envers ceux qui périssent. Envers ceux qui ont en leur sein l'odeur de la mort (de la chair), nous avons l’odeur de la mort et envers qui ont en leur sein l'odeur de la vie, nous avons l'odeur de la vie. " (2Cor.1)

Et le saint et béni Saint-Jean de l’Echelle dit, "Il était un ascète qui, chaque fois qu'il lui arrivait de voir une belle personne, homme ou femme, glorifiait le Créateur de cette personne avec tout son cœur, et aussitôt son amour pour Dieu bondissait à nouveau et il versait une fontaine de larmes. Et on s’émerveillait, voyant cela, que pour cet homme ce qui ferait sentir mauvais l'âme d'un autre devenait pour lui une raison d’être couronné et de s’élever au-dessus de la nature. Celui qui perçoit la beauté de cette façon est déjà incorruptible, avant même les morts se relèvent dans la commune résurrection.


Holy Transfiguration Monastery, Brookline, MA