Ὁ Ὀρθόδοξος Χριστιανός συχνά καλεῖται ὄχι νά παρακούσει,
ἀλλά νά ὑπερβεῖ τόν νόμο, ὅταν αὐτός ἔρχεται σέ ἀντίθεση μέ τόν νόμο τοῦ Θεοῦ.

samedi 10 août 2019

Modernité et Orthodoxie par Mgr Jovan

Le monde moderne fonctionne comme un marché planétaire unique sur lequel tout est vendu et acheté: territoires physiques, biens et objets, «monnaie électronique» virtuelle, valeurs boursières, identité et souveraineté, mémoire, âme, et même passé et avenir! Le principe de l'économie de marché est apparu comme universellement valable, concernant non seulement l’ économie, mais également la vie humaine en son entier. La vie de l’humanité, et de chaque être humain sous tous ses aspects, dans tous les fuseaux horaires, dépend des lois et mécanismes impersonnels et impitoyables de  l’économie de marché, de la dynamique agressive de l’offre et de la demande, de la production et de la consommation, input and output.L'esprit de cette civilisation de consommation moderne, "la civilisation de transformation d’un être humain en une chose", est l'esprit d'avidité et de convoitise, "une faim insatiable de choses et de leur possession".

En fait, l’un des traits fondamentaux de la civilisation moderne, «le carburant» de son progrès et de son développement, est ce «développement» artificiel de cette faim insatiable des hommes, ou plus précisément de la passion de posséder et de dépenser, une faim qui ne peut être satisfaite, puisque, comme nous le savons par la Tradition des Pères ascétiques de l'Église, la passion peut ne pas être «satisfaite»; plus elle est pratiquée, plus elle se développe et imprègne l'homme, le subordonne, réduit sa liberté, aspire son énergie vitale, rétrécit l'horizon de sa personne à l’image de Dieu, engourdit ses sens corporels et spirituels, paralysant les pouvoirs mentaux de son âme,  perturbant l’équilibre psychologique et psychique de sa personnalité, causant des maladies physiques et mentales, jusqu’à amener l’homme à la ruine complète de son esprit et de sa vie, voire à sa mort physique.


Le mode de vie économique susmentionné ; la vie d’idolâtrie d’une économie divinisée, le progrès économique et l'amélioration du niveau de vie sont imposés aux peuples et aux nations du monde, qu’ils le veuillent ou non, à travers tous les systèmes de civilisation, par des élites politiques, économiques et médiatiques mondiales qui  de manière organisée et systématique – en  agissant "dans l’ombre" des institutions politiques légales, mais en réalité hors de leur contrôle réel –  gèrent "l'ingénierie anthropologique et sociale" ou la production d'une société idéologiquement éligible et "politiquement correcte" , c’est-à-dire un «homme nouveau» pour une «société nouvelle», l’homme n’est plus «à l’image et à la ressemblance de Dieu» (1 Moïse 1: 4), mais à «l’image et à la ressemblance» de ce monde et de ses idéologies humaines et divines , ses «préjugés, convoitises et cupidité»; un monde qui s'appellerait lui-même «la société ouverte du futur» ou l'ère du triomphe mondial de la démocratie libérale comme «la fin de l'histoire».

C’est le monde dans lequel nous vivons en tant que chrétiens orthodoxes au XXIe siècle. Cependant, l'expérience pastorale vivante de l'Église, de ses hiérarques, pasteurs et bergers, indique que, dans un tel monde, «le labyrinthe sans fin de l'âme humaine et de son être demeure» ouvert, affamé et assoiffé; dans ce monde, il y a toujours la soif de vérité, la soif de la vraie vie qui dépasse sans cesse la logique économique (néo) libérale et la techno-métaphysique du «libre marché», ainsi que le nihilisme de la dynamique achat-vente et de la mentalité de consommateur , qui fait de l'homme un sujet personnel de l'histoire un objet sans visage, victime de son propre rejet de Dieu, de sa propre «convoitise de la chair, convoitise des yeux, et de l’orgueil de la richesse» (1 Jean 2:16). En tant que «consommateur», il est effectivement consommé et tombe dans une forme d'existence non historique. De cette façon, par le «lavage de cerveau (et de l'âme)» centré sur l’économie, imposant l'idolâtrie du faux dieu de l'argent, ce Mammon «du progrès économique» et de «la croissance du niveau de vie» présentés comme inéluctables [qui ne peut être servi si le Dieu vivant est servi (Matthieu 6, 24)], ils sont dépouillés de toute conscience historique, de l’historicité et du «rejet de l’histoire» - non seulement des individus, mais aussi des nations – les persuadant de la prétendue «fin de l’histoire (ancienne)». ) et les incitant à un "renouveau " du royaume terrestre humain et divin. Ainsi, l’idéologie géoéconomique du «marché libre», c’est-à-dire la religion de l’éconocentrisme mondial, sert à la destruction apocalyptique et à la destruction du tissu divin et humain de l’histoire en tant que point de rencontre de Dieu et de l’être humain, lieu de rencontre et de partage, de coopération de Dieu et de l'être humain, dont le but est le salut et la déification de tout et de tous, jusqu'à ce que «Dieu devienne tout en tous» (1 Corinthiens 15: 28).

 L'augmentation du niveau de vie, comme le montrent les exemples des pays occidentaux les plus développés sur le plan économique (qu'ils soient géographiquement occidentaux ou géographiquement orientaux), ne contribue en rien à «résoudre» les problèmes existentiels les plus profonds de l'être humain et les dilemmes, tels que la question de la signification de la vie personnelle et collective de l'être humain dans l'histoire. " Au contraire, comme l’indiquent les données statistiques année après année - sur la base de recherches scientifiques sérieuses - dans les pays où le niveau de vie est le plus élevé, le nombre de patients souffrant de dépression aiguë et de dépression chronique est proportionnellement plus élevé que dans les pays économiquement plus pauvres, le taux de suicide est proportionnellement plus élevé, de même que le taux de divorce (non seulement pour les mariages, mais également pour les unions extraconjugales), ainsi que le pourcentage de patients toxicomanes. «L’activisme immodéré de l’homme occidental, né de la convoitise excessive pour acquérir des choses et des  connaissances, et de la direction artificielle de la civilisation humaine, a provoqué de profonds stress, de la fatigue et des maladies, tant physiques que mentales."

En ce qui concerne le fait que la personne est le sujet de l’histoire ou le centre de la vie historique de toute société humaine, cette morbidité spirituelle de la personne est transférée à la vie de la communauté construite par cette personne dans l’histoire. La société malade est toujours une société de personnes malades (spirituellement, moralement)qui la constituent. C’est pourquoi une société historiquement (spirituellement, moralement) malade ne peut être traitée par des lois, des activités politiques, juridiques, économiques, médiatiques et éducatives «d’en haut», mais uniquement par la renaissance spirituelle et morale de ses membres, qui est naturellement possible uniquement par la vie en Christ, par une vie de repentance et de purification dans l’Église, par l’acte moral de se confronter à son propre péché et de s’auto-limiter dans ses propres désirs passionnés, selon les paroles prophétiques, au réveil moral de la société moderne. Aleksandr Isayevich Solzhenitsyn.

La culture new age, fondée sur le culte du ratio et de la connaissance rationnelle, et la civilisation technique et technologique qui en découle: «s’est répandue depuis le début, essayant de maîtriser le monde entier par la violence. La convoitise pour les choses qui la caractérise et la civilisation technique qui en dérive ont créé l’homme unidimensionnel, séparé non seulement de sa Source primordiale [i.e. Dieu, conformément à l'image et la ressemblance selon lesquelles il a été créé], mais aussi séparé des autres [voisins, fils de Dieu, frères en Dieu] et de la nature elle-même [càd Dieu, c’est la demeure donnée par Dieu dans laquelle nous devrions le servir avec gratitude.] "Plus l’homme moderne possède et dépense, utilisant des moyens techniques comme moyens pour maîtriser les choses et satisfaire sa soif de posséder, plus il ressent le manque essentiel et la privation, plus il maîtrise la nature sur le plan technique, plus il s'en éloigne et lui devient étranger.

Tout cela indique une vérité plus profonde, recouverte d'événements tragiques d'ordre historique et spirituel du XXe siècle et du début du XXIe siècle: cet homme, créé à «l'image et à la ressemblance de Dieu» (1 Moïse1: 27), a besoin de beaucoup plus que de simple «pain» et divertissements et des «jeux sans frontières» du consommateur. L'homme contemporain, en tant qu'homme de tous les siècles passés, a également besoin de l'éternel et impérissable qui ne peut être ni acheté ni vendu, de la perle inestimable évangélique qui incite l'homme à abandonner tout ce qu'il possédait (Matthieu 13: 45), cela ne peut être "dépensé", un trésor inépuisable de salut et de déification: «Une eau qui étanchera la soif à jamais» (Jean 4.14). 

Qu'est-ce qui rend une vie humaine pleine de sens ? Plus que la simple existence et la survie? Ou la vie de l'être réel ? C’est la vie consciente et responsable en Vérité, mais pas dans l’une des «vérités humaines ni dans toutes les vérités humaines réunies, mais dans la Vérité du Dieu vivant, comme cette vérité en elle-même est la vie» (Jean 14: 6), qui ne meurt pas, la vie éternelle (Jean 3:15). Et où est-il possible de trouver la vie dans la vérité? Seulement là où cette vérité habite - dans l'Église du Christ, c'est à dire son Corps, car la vérité chrétienne n'est pas abstraite, mais vivante et hypostatique; c'est la personne du Christ Dieu-homme, qui a dit: Je suis la vérité (Jean 14: 6), dans ses dogmes et sa vision du monde qui est toujours et d'abord liturgique, dérivant de la liturgie qui est un Sacrement de l’Église et Sacrement du Royaume de Dieu, faisant de l'Église ce qu'elle est. La vérité de l'Église est «Personne, Fils incarné et Logos de Dieu, qui est une vérité entière incarnée. La vérité de l’Église est la personne de notre Seigneur Jésus-Christ. »La vérité chrétienne n’est pas apprise comme la somme de faits logiquement corrects ou scientifiquement prouvés, mais elle est reçue en connaissant Dieu, et en premier lieu par la Sainte Eucharistie et la Communion avec la Chair et le Sang du Logos Incarné. « Le Dieu-Homme est l'Église et l'Église est le Dieu-Homme » et donc « ceux qui sont hors de l'Église (= Corps du Christ) sont hors de la Vérité », comme ils sont « hors du Christ » et donc hors de la «religion de la vérité» du Dieu-Homme (2 Sol.2: 12) dans laquelle «rien n'est par l'homme, mais tout est par le Dieu-Homme». La vie dans la vérité est la vie en Christ, une vie de participation au Christ, une vie de «corps commun» dans son corps, une vie liturgique, eucharistique, sacramentelle, de sainte ascèse, de connaissance Dieu.

En effet, la liturgie, en tant qu’événement cosmique et supra-cosmique sacramentel, s’appliquant elle-même au monde entier, à toute l’histoire, mais Eschaton également - la plénitude eschatologique de l’unité de tous et de tout par le Christ en Dieu "- ne peut pas " manquer " de témoigner au monde de sa véritable désignation, qui est la vie en communion avec Dieu. Par conséquent, il n’est pas surprenant que, tout au long de l’histoire de l’Église, les liturgistes de l’Église aient été ceux qui avaient le sens le plus vivant du moment historique, qui pouvaient ressentir avec acuité la question des relations entre contemporain et infini, c’est-à-dire l’Éternité, la tension entre des vérités relatives de l’environnement culturel et de la civilisation dans lesquels ils vivaient et la vérité éternelle de l’Église, par laquelle ils vivaient, vivant dans le Corps du Christ, en Christ.
9. décembre 2016 
Mgr Jovan (Puric)
(version française par  Maxime Martinez de la source)


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