«ΠΡΌΣΕΧΕ ΣΕΑΥΤΩ͂Ι»
« OBSERVE -TOI »
Par L'Archimandrite Maximos CONSTAS
LA VIE DISTRAITE
Après nous avoir promis une utopie technologique, notre omniprésente et intrusive cyberculture a plutôt précipité une crise spirituelle dans laquelle l'expérience humaine a été systématiquement fragmentée et la cohérence du moi de plus en plus menacée.
Vivant dans une culture de la destruction organisée, nos pensées sont isolées et déconnectées, nous empêchant de voir et d'expérimenter la totalité de la vie. La distraction et la fragmentation ont des conséquences négatives sur l’organisation des connaissances ; elles nous empêchent d'activer notre profondeur spirituelle et nous rendent incapables de susciter la profondeur spirituelle des autres, car ayant perdu le contact avec notre propre personnalité, nous ne pouvons recevoir ni la personnalité de notre prochain ni celle de Dieu.
À partir de 2009, le New York Times a publié une série d’articles intitulée « Driven to Distraction », axés sur les accidents et les décès impliquant des conducteurs distraits.1 La série s’est élargie pour inclure « Distracted Doctoring », qui rend compte du grand nombre de chirurgiens qui s’adonnent à des appels personnels pendant une opération chirurgicale ; sur les techniciens médicaux qui envoient des SMS tout en utilisant des appareils de pontage cardio-pulmonaire ; et les anesthésistes qui achètent des billets d’avion en ligne.
Les distractions créées par les médias sociaux sur le lieu de travail coûtent à l'économie américaine 650 milliards de dollars par an, avec des interruptions des médias sociaux toutes les dix minutes et des travailleurs passant 41 % de leur temps sur Facebook. Rien qu’aux États-Unis, plus de 12 milliards d’heures collectives sont consacrées chaque jour à naviguer sur les réseaux sociaux. L’étudiant moyen passe 3 heures par jour à consulter les sites sociaux, mais seulement 2 heures par jour à étudier. À côté des statistiques officielles, les preuves anecdotiques abondent, comme le rapport de septembre 2013 selon lequel des passagers d'un train à San Francisco étaient trop distraits par leurs smartphones et tablettes pour remarquer la présence d'un homme armé, qui brandissait son arme. à la vue de tous pendant plusieurs minutes avant de tirer et de tuer un banlieusard de 20 ans (l'épisode entier a été filmé par la caméra de surveillance du train).
Aux coûts financiers et aux pertes de vies humaines s'ajoutent des coûts spirituels que le New York Times et les Centers for Disease Control and Prevention des États-Unis ne sont pas compétents pour diagnostiquer, à savoir la perte de l'action humaine, la fragmentation de la subjectivité humaine, et l'incohérence croissante du moi. Dans son livre récent, The World Beyond Your Head, Matthew Crawford a qualifié cette situation de « crise de propriété personnelle », affirmant que nous vivons désormais dans une « économie attentionnelle » dans laquelle « notre attention ne nous appartient pas simplement de la diriger où nous le ferons », faisant de « l’effort d’être pleinement présent » une lutte insoluble. Crawford affirme que notre besoin insatiable de distractions sans fin signifie que le contenu de nos distractions est devenu largement hors de propos, révélant une crise de valeurs plus profonde. Selon Crawford, nous sommes devenus « agnostiques » sur la question de savoir à quoi prêter attention, ce qui signifie que nous ne savons plus à quoi valoriser.
En conséquence, notre vie intérieure devient « informe » et nous devenons sensibles à ce qui nous est présenté par de puissantes forces commerciales qui ont remplacé les autorités culturelles traditionnelles. Être attentif, en revanche, est la première étape. en revendiquant notre humanité, notre libre arbitre et notre autodétermination en tant qu'êtres humains. Nous choisissons ce à quoi nous devons prêter attention et, dans un sens très réel, cela détermine ce qui est réel pour nous ; ce qui est réellement présent à notre conscience. En revanche, la distraction et la fragmentation révèlent un vide éthique au centre de notre existence, incitant Crawford à appeler à une « éthique » et à des « ascètes » de l’attention pour notre époque, fondées sur une vision réaliste de l’esprit humain.
Le livre précédent de Crawford était un essai sur l’importance du travail, déplorant la perte de compétence manuelle dans les cultures numériques, qui, selon lui ont éloigné les êtres humains des outils réels et du monde physique pour lesquels les outils ont été conçus.
Sans surprise, sa proposition d’« éthique » et d’« ascèse» de l’attention est également centrée sur la participation à un métier ou à une pratique qualifiés, activité qui demande à l'artisan de s'y attaquer directement et attentivement, et donc être pleinement présent à, la réalité objective.
Être attentif
Sans vouloir minimiser l’importance du savoir-faire artisanal (que la Sainte Montagne a pratiqué et soutenu tout au long de sa longue histoire), je voudrais me concentrer sur le moment logiquement antérieur de « l’attention » elle-même, indépendamment de toute activité (logiquement consécutive) pour laquelle elle pourrait être considérée comme nécessaire ou utile. Comme je le montre ci-dessous, l'attention nous offre une vision profonde et une réponse efficace à notre culture moderne de distractions organisées. Bien sûr, « L’éthique et l’ascèse de l’attention » que Crawford recherche sont au cœur de l’anthropologie et de la psychologie morale orthodoxes, à savoir : la pratique de « l’attention » (προσοχή) ou de s'occuper (ou de prêter attention) à soi-même (προσέχειν σεαυτῷ). Cette phrase, qui n'a qu'un rapport superficiel avec l'injonction socratique du « Connais-toi toi-même » ( γνῶθι σεαυτόν) apparaît sous diverses formes dans le Nouveau Testament (πρόσεχε σεαυτῷ καὶ φύλαξον τὴν ψυχὴν σου σφόδρα) ou, alternativement, dans Deutéronome 15 : 9 : « Prenez garde à vous-même, à ce qu'il n'y ait rien de caché » (πρόσεχε σεαυτῷ µὴ γένηται ῥῆµα κρυπτὸν ἐν τῇ καρδίᾳ σου ἀνόµηµα) L’expression, qui est un impératif éthique, perdure et a une histoire riche, dont seuls quelques exemples peuvent être cités ici.
Dans la Vie d’Antoine 3.1 du IVe siècle, on nous dit que la première pratique ascétique qu'il entreprit avant d'entrer dans le désert, consistait à « pre,ndre garde à lui-même. » Le jeune contemporain d’Antoine, Basile de Césarée, a écrit ce qui s’agit probablement de la première homélie consacrée exclusivement à Deutéronome 15 : 9 (« Sur les paroles : « Prends garde à toi-même » »). Bien que la Vie d’Antoine ne décrive pas la pratique de l’attention en détail, Basile la décrit longuement. Loin d'être simplement externe « observation de soi » et n’ayant rien à voir avec une quelconque forme d’auto-observation solipsiste. L'absorption, « l'attention » a une portée globale, étant à la fois : (1) l'éveil des principes rationnels que Dieu a placés dans l'âme ; (2) une gestion vigilante des mouvements de l'esprit, qui régissent les mouvements de l'esprit, le corps et la société dans son ensemble ; (3) la conscience de la priorité de l’esprit (ou de l’âme) sur le corps, et de la beauté de Dieu sur le plaisir sensoriel ; (4) un engagement avec la réalité et un rejet des fantasmes mentaux ; (5) l'auto-examen et le refus de se mêler des affaires des autres ; et (6), et non des moindres, la connaissance même de Dieu, dans la mesure où le « moi » est l'image de Dieu, un lien avec lequel Basile conclut tout le sermon : « Prête donc attention à toi-même, afin que tu puisses prêter attention à Dieu »
La pratique de l'attention à soi, solidement établie au IVe siècle, est restée au cœur de l’anthropologie et de l’éthique chrétiennes. Les générations suivantes d’écrivains et de praticiens ont développé le concept, alignant généralement l'attention avec des pratiques apparentées telles que « l'immobilité » et la « vigilance ». Dans cette forme plus complète – déjà suggérée par Basile – il a reçu un rôle fondamental dans la vie chrétienne et a finalement été considéré comme un élément nécessaire présupposé ou condition préalable au salut.
L’extraordinaire importance accordée à l’attention s’explique non seulement parce que l'esprit humain est enclin à la distraction, mais parce que la désintégration de notre vie intérieure a commencé précisément avec la chute, lorsque l'humanité s'est séparée de Dieu.
La « distraction », de ce point de vue, a été appelée à juste titre « la distraction originelle » péché de l'esprit.
La notion de transgression originelle comme chute de l’attention vers les distractions sont un élément central de la théologie de l'écrivain du Ve siècle, St. Diadoque de Photicée : « La connaissance divine nous enseigne que notre perception naturelle faculté est unique, mais qu'elle s'est divisée en deux modes de fonctionnement différents en raison de la désobéissance d'Adam. » Créé avec une conscience unique, simple et indivise, la chute a brisé l’intégrité du soi en deux activités contradictoires, l’une attirée par les réalités divines, et l'autre entraînée vers l'extérieur dans les apparences superficielles du monde visible à travers la perception sensorielle, et soumis à un processus de fragmentation continue.
Nous trouvons des points de vue similaires dans les écrits de saint Grégoire du Sinaï (mort en 1346), qui soutient que l'esprit humain, créé dans un état de repos, est devenu agité et distrait lorsqu'il est tombé en disgrâce en choisissant la sensation corporelle plutôt que Dieu, et par la suite, il se retrouva perdu et errant parmi les choses du monde.
Saint Grégoire Palamas, faisant peut-être allusion à l'enseignement de saint Grégoire du Sinaï, déclare que : « Un grand enseignant a dit qu'après la chute, notre être intérieur s'adapte naturellement aux formes extérieures », et exhorte le lecteur à « s'occuper de lui-même », citant Deutéronome 15:9 directement.
En oubliant Dieu et en nous attachant au monde, nous devenons sujets à des comportements malsains, désirs et comportements addictifs, motivés par une préoccupation continue et la poursuite de rien. Étant obsédés par les apparences superficielles des choses, nous n'avons aucune conscience de leurs significations plus profondes ou de leurs relations mutuelles, mais recherchons seulement cette partie d'un objet ou d'une personne qui peut satisfaire temporairement notre désir de plaisir.
S'abandonnant habituellement à nos pulsions et impulsions irrationnelles, l'esprit devient asservi aux sensations (corporelles ou psychologiques) ; nous nous brisons en fragments isolés, menant une vie double et triple, étant auto-divisé en d'innombrables actes sans rapport entre eux, afin que notre recherche du plaisir contribue non pas à l'unité de soi et du monde, mais à la désintégration et à la désorganisation des deux. Divisé en actes sans rapport de sensation irrationnelle, l'esprit ne reçoit que l'impression fugace de quelque chose de fini et isolé de tout le reste. Cette condition a été diagnostiquée et décrite par des spécialistes spirituels et orthodoxes, les écrivains ascétiques, qui appellent cela «l'éparpillement » ou la « dispersion » de l'esprit. Par exemple, Nicetas Stethatos, le disciple de saint Syméon le Nouveau Théologien, affirme que :
Dans la mesure où notre vie intérieure est en discorde et dispersée parmi tant de choses contraires, nous sommes incapables de participer à la vie de Dieu. Nous désirons des choses opposées et contraires, et nous sommes déchirés par la guerre incessante entre eux, et c’est ce qu’on appelle la « discorde » de l'esprit, une condition qui divise et détruit l'âme. Tant que nous sommes affligés par le tumulte de nos pensées, et aussi longtemps que nous serons gouvernés et contraints par nos passions, nous sommes nous-mêmes tant que nous sommes gouvernés et contraints par nos passions, nous sommes auto-fragmentés et coupés de l’Unité divine.
Pourtant, si l’attention est la réponse au dilemme de la fragmentation humaine, et la désintégration, le but n’est pas un retour à une forme de conscience présumée édénique, mais plutôt à la grâce du Saint-Esprit, placée dans nos cœurs au moment de notre baptême. Cette focalisation sacramentelle est au cœur de la théologie spirituelle de Diadoque, pour qui la guérison commence par le don du Saint-Esprit, tandis que la dualité du moi déchu est unifiée par l'invocation de la prière de Jésus. Il s'ensuit que la motivation première de la pratique de l'attention intérieure, le but de se tourner vers l'intérieur et d'entrer dans le cœur, de rencontrer le Saint-Esprit qui habite en nous, un principe qui a été constamment et même systématiquement réaffirmé par les Hésychastes byzantins ultérieurs.
Nous trouvons essentiellement le même enseignement dans les Écritures. Le fils prodigue a quitté sa maison et s'est rendu dans un lieu lointain, où l'Évangile dit qu'il a "dispersé" (ou "éparpillé") sa "substance" (Luc 15, 13).(διεσκόρπισεν τὴν οὐσίαν αὐτοῦ) D'une certaine manière, cela signifie qu'il a dilapidé tout son argent, mais le sens le plus profond est la richesse de l'âme, notre héritage spirituel, puisque notre « substance » est l'esprit que Dieu a placé en nous et dans lequel, par le saint baptême, il a implanté sa propre grâce, nous revêtant de « notre vêtement originel de gloire ». » (cf. Luc 15, 22), et « envoyant son propre Esprit dans nos cœurs » (Ga 4, 6). Mais lorsque nous nous séparons de cette grâce, nous perdons notre unité spirituelle et nous nous fragmentons.
L’esprit humain déchu est fragmenté, continuellement enclin aux distractions et dispersé dans une infinité troublée de pensées et de sensations déconnectées. Notre esprit est toujours ailleurs que notre corps. Plutôt que de travailler à atténuer cette faiblesse constitutive, nous avons construit une culture de distractions organisées, aidant et encourageant l’esprit dans son état déchu. On peut affirmer que l’ordinateur lui-même est un esprit déchu, une puissante extension de nos propres désirs douteux, créé à notre image. S'attarder de manière non régénérée dans un royaume d'illusions ; fascinés par les images qui voltigent sur nos écrans d’ordinateur, nous devenons « des mouches prédatrices et ennuyeuses qui bourdonnent sur la fenêtre de la chambre », désespérées de consommer toute la futilité du monde.
Pourtant, nous ne sommes pas des prédateurs, mais des proies. Nous ne sommes pas les utilisateurs de technologies de l’information et des médias sociaux, mais nous sommes plutôt utilisés, manipulés et exploités par eux. Dans notre culture des distractions, les espaces publics et privés sont saturés de technologies conçues pour capter et s'approprier notre attention ; nos vies mentales intérieures, comme notre corps, ne sont que des ressources qui peuvent être récoltées par de puissants intérêts économiques (Crawford suggère que la distraction est à l’esprit ce que l’obésité est au corps). Nous ne devrions donc pas nous concentrer uniquement sur la technologie et la culture numérique, mais aussi sur les intérêts et les motivations qui guident leur conception et favorisent leur diffusion dans tous les aspects de notre vie.
Tout au long de sa longue histoire, le christianisme a souvent été soumis à des structures politiques et économiques dominantes, en oubliant que l'Évangile n'est pas un dérivé de la culture humaine, mais qu'il est générateur d'un nouveau mode de vie. Nous devons retrouver le pouvoir de l’Évangile en tant que force contre-culturelle, non pas dans le but de déstabiliser la société, mais afin de créer des communautés qui affirment la vie. Nous devons redécouvrir non seulement que notre foi et notre vocation à la sainteté nous distinguent du monde, mais qu'elles engendrent également un monde nouveau et alternatif ; non pas une réalité virtuelle, mais la réalité de la vertu. Afin de réaliser notre appel, l’attention doit être notre attitude et notre philosophie fondamentales. Sans attention, il n’y a pas de prière, et sans prière, il n’y a pas de communion avec Dieu, pas de participation à la vie divine. La pratique de l’attention intérieure, de la descente de l’esprit dans le cœur, est à la fois une activité et un mode de vie qui nous situe dans l’existence authentique, c’est-à-dire dans notre relation avec Dieu. C'est pourquoi on dit si souvent que l'attention est équivalente au souvenir de Dieu, à la conscience consciente de la grâce du Saint-Esprit qui demeure en nous. Prendre soin de nous-mêmes et nous occuper de nous-mêmes est la méthode la plus efficace pour reprendre possession de notre autodétermination auprès de ceux qui souhaitent nous la prendre. Transfigurée par la grâce, l'attention découvrira de nouveaux objets d'attention, car elle prendra sa source dans un nouveau sujet, non plus conforme à la forme du monde, mais transformé dans le renouvellement de son esprit (Rom 12, 2), possédant et possédé par la pensée du Christ (1 Cor 2, 16).
En conséquence, notre vie intérieure devient « informe » et nous devenons sensibles à ce qui nous est présenté par de puissantes forces commerciales qui ont remplacé les autorités culturelles traditionnelles.4 Être attentif, en revanche, est la première étape. en revendiquant notre humanité, notre libre arbitre et notre autodétermination en tant qu'êtres humains. Nous choisissons ce à quoi nous devons prêter attention et, dans un sens très réel, cela détermine ce qui est réel pour nous ; ce qui est réellement présent à notre conscience. En revanche, la distraction et la fragmentation révèlent un vide éthique au centre de notre existence, incitant Crawford à appeler à une « éthique » et à une « ascétique » de l’attention pour notre époque, fondées sur une vision réaliste de l’esprit humain.
Version française par Maxime le minime
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