Vers une Église orthodoxe d'Europe occidentale

Si le Seigneur ne bâtit pas la maison, les bâtisseurs travaillent en vain.  Si l'Éternel ne veille pas sur la ville, les gardes veillent en vain (Psaume 126:1)

 

 L'Orthodoxie en Occident renaîtra.  Il y aura l'Orthodoxie en Grande-Bretagne et en Irlande, en France et en Allemagne, en Hollande et en Espagne et en Amérique aussi.  Chaque peuple et chaque nation aura la Sainte Orthodoxie.  C'est l'accusation portée contre notre émigration russe pour notre repentir.

 Prophétie de St Jean de Shanghai (+ 1966)

 

 Introduction : 

Les quatre diasporas et l'OCA

 Il existe quatre régions de la diaspora orthodoxe, c'est-à-dire quatre parties du monde vers lesquelles les chrétiens orthodoxes ont émigré.  Ce sont : l'Amérique du Nord, l'Amérique latine, l'Europe occidentale et l'Océanie.  Jusqu'à présent, ce n'est que dans l'une de ces régions qu'il y a eu une tentative de création d'une nouvelle Église pour prendre soin de tous les immigrés orthodoxes, ou plutôt des descendants de ces immigrés et de ceux qui ont été attirés par l'Église orthodoxe depuis l'immigration et le témoignage  a commencé, dans ce territoire.

 C'est l'Amérique du Nord où, en 1970, l'Église orthodoxe russe a créé une Église appelée OCA (Église orthodoxe en Amérique).  Pourquoi?  Tout simplement parce que le socle de ses membres y avait immigré bien avant, déjà à partir de la fin du XIXe siècle, et que leur immigration était permanente, car les immigrés ont perdu le pays où ils auraient pu retourner en 1918, car il s'était effondré.  En tout cas, il y avait peu de désir de retourner à la pauvreté écrasante.  Ils avaient besoin de quelque chose de local.

 Amérique du Nord : une fondation imparfaite

 L'OCA

 Récemment, certains ici ont regretté qu'il n'y ait pas d'équivalent à l'OCA en Europe occidentale.  Je peux parfaitement comprendre cela pour diverses raisons, notamment en raison des bonnes intentions et des espoirs d'unité avec lesquels l'OCA a commencé.  C'était pastoralement très nécessaire, même attendu depuis longtemps, et très courageux et très clairvoyant.  Et nous espérons que quelque chose de très positif et permanent pourra sortir de la phase « OCA » de l'histoire orthodoxe en Amérique du Nord - avec un peu de chance, ce sera la pierre angulaire sur la voie de quelque chose de beaucoup plus grand qui conduira à un véritable, tout-  englobant l'Église orthodoxe nord-américaine.

 Reconnaissance

 La première façon dont l'OCA a été imparfait est le fait que bien que plus de 50 ans se soient écoulés depuis sa création, seules cinq des Églises orthodoxes locales sur les quinze (quinze, en comptant la nouvelle Église nord-macédonienne) l'ont reconnue comme  canonique dans l'espace immigrant partagé de l'Amérique du Nord.  De plus, sans doute, ces cinq sont celles qui ont été contrôlées ou influencées par l'Église orthodoxe russe en 1970, c'est-à-dire au plus fort de la guerre froide.  En d'autres termes, si les ficelles politiques n'avaient pas été tirées à l'époque, peut-être que personne ne l'aurait reconnue en dehors de l'Église russe elle-même.  Cela signifie que l'OCA apparaît comme un produit de la guerre froide et, en tant que tel, est un phénomène temporaire, un tremplin indispensable pour avancer vers l'avenir, mais toujours temporaire. 

Petitesse

 Deuxièmement, même aujourd'hui, il est rapporté de manière fiable que l'OCA ne compte que 84 900 adhérents au total et 33 800 participants réguliers.  Ceci en dépit du fait qu'il y a plus de 1 000 000 (certains disent plus de 2 000 000 et même 3 000 000) pratiquants orthodoxes en Amérique du Nord.  Il est clair que l'OCA a échoué dans sa mission fondamentale de rassembler tous les orthodoxes d'Amérique du Nord, notamment qu'elle n'a pas attiré de loin le groupe ethnique orthodoxe le plus nombreux - les Grecs.  Au lieu de cela, elle représente au mieux 9%, au pire seulement 3%, des Orthodoxes en Amérique du Nord.  De plus, elle n'a pas non plus réussi à faire des progrès substantiels dans la conversion des 360 millions de Nord-Américains qui ne sont pas chrétiens orthodoxes.  Cela peut être vu même dans son nom qui est « l'Église orthodoxe en Amérique » et non « l'Église orthodoxe américaine ».  Sans vouloir être indûment critique ou exigeant, il y a clairement là un problème.

Manque d'ampleur

 Troisièmement, un grand nombre de ceux qui avaient des liens avec une patrie orthodoxe se sont sentis exclus de l'OCA, car les fondateurs de l'OCA voulaient une « Église panaméricaine » et ont immédiatement commencé à essayer d'effacer toute trace de « vieux pays », se rangeant également du côté de l'Amérique.  Implantation en matière politique (cela s'est vu très clairement pendant la crise du covid, lorsque la direction de l'OCA s'est associée à l'État et, incroyablement, a fermé avec zèle les églises).  C'était troublant.  Peut-être était-ce parce qu'un si grand nombre de ses habitants étaient d'anciens Carpatho-Russes uniates, qui n'avaient jamais fait partie de l'Empire russe, mais de l'Empire austro-hongrois des Habsbourg, qui les avait terriblement opprimés, leur refusant même la permission d'être des chrétiens orthodoxes, et les avait laissés dans une misère lamentable.  Comme les Uniates Carpatho-Russes n'avaient eu aucune loyauté envers cet Empire qu'ils avaient fui, une fois qu'ils étaient politiquement libres dans leurs nouvelles maisons aux États-Unis et au Canada, ils sont retournés à la foi orthodoxe de leurs ancêtres.  Après l'effondrement de cet empire hautement oppressif des Habsbourg en 1918, ils n'avaient guère envie de revenir.  Leur situation était complètement différente de celle des autres immigrants aux États-Unis, qui ont généralement gardé des liens étroits avec leur pays d'origine ou, dans les nouvelles générations, avec la patrie de leurs ancêtres.

Modernisme

 Quatrièmement et enfin, les ex-Uniates Carpatho-Russes, avec à leur tête des idéologues modernistes russes de Paris – et ces derniers étaient pratiquement des protestants russes à la fois par disposition et par formation intellectuelle – ont d'abord imposé une nouvelle idéologie libérale et calendaire et se sont moqués de toutes les autres.  Cela excluait automatiquement un grand nombre d'orthodoxes, en fait tous ceux qui tenaient à l'ancien calendrier et aux authentiques traditions liturgiques et monastiques.  Certains, moqués, sont partis.  Beaucoup n'étaient pas attirés.  Cette mentalité m'a été clairement expliquée par le co-fondateur efficace de l'OCA, le père Alexander Schmemann, lors de conversations à Paris en 1980. C'est pourquoi j'ai refusé son invitation à compléter un diplôme supplémentaire au Séminaire St Vladimir à New York.

Surmonter les défauts

 Il est clair que si nous voulons voir une Église orthodoxe locale d'Europe occidentale (ou même une Église locale inclusive dans une autre diaspora), nous devons éviter les quatre défauts ci-dessus de l'OCA, quelle que soit la nécessité, la valeur, le courage et la clairvoyance de sa création..  Une nouvelle Église doit être en dehors de la politique, attrayante pour tous les orthodoxes et les non-orthodoxes bien disposés, elle ne doit pas exclure les attachements aux patries orthodoxes, à leurs traditions, calendriers et langues.  Enfin, elle doit être non idéologique, indépendante de l'État local et de son appareil de sécurité, dépassant la polarisation libéral/conservateur en suivant la Tradition, au lieu de suivre des courants purement laïcs, qu'ils soient démocrates ou républicains, de gauche ou de droite.  Cela peut sembler exigeant, mais c'est nécessaire.

Europe de l'Ouest : une histoire d'opportunités grecques et russes manquées

 Culture et géographie

 Cette diaspora est assez différente des diasporas des Nouveaux Mondes, des Amériques et de l'Australie.  C'est parce qu'il fait partie de l'Ancien Monde, avec un premier millénaire d'histoire orthodoxe et des saints locaux sous-jacents et a donc une mentalité complètement différente.  Par exemple, certains Américains ne comprennent pas cela et certains Américains viennent ici avec un manque flagrant de compréhension, de culture et de subtilité et ils ne font que contrarier tout le monde, essayant d'imposer une mentalité et un langage d'entreprise américains impétueux et brutaux, comme s'ils couraient  une franchise américaine à but lucratif.

 Dans notre contexte orthodoxe, l'Europe occidentale peut être définie comme l'ensemble de l'Europe ex-catholique et ex-protestante, à l'exception des pays slaves et baltes largement ex-catholiques ou ex-protestants.  Celles-ci ont déjà leurs propres Églises locales qui couvrent leur territoire, par exemple, la Lituanie, la Lettonie et l'Estonie sont toutes couvertes par l'Église orthodoxe russe.  La Pologne, les terres tchèques et la Slovaquie ont leurs propres églises.  Quant à la Slovénie, la Croatie, la Bosnie-Herzégovine et le Monténégro, leurs territoires sont couverts par l'Église orthodoxe serbe.  (L'Albanie ex-musulmane et ex-catholique est largement couverte par l'Église albanaise).

 Cela laisse vingt-cinq pays non slaves en tout, géographiquement en Europe occidentale et centrale, qui, sans doute, peuvent être divisés en huit groupes géographiques et culturels, les deux premiers largement germaniques et ex-protestants, les trois du milieu ex-catholique/ex-protestant, et les trois derniers essentiellement latins et ex-catholiques.  Ce sont : les îles britanniques (que nous comptons ici comme trois pays, l'Angleterre, l'Ecosse, le Pays de Galles) et l'Irlande ;  les cinq pays nordiques (Islande, Norvège, Danemark, Suède, Finlande) ;  Benelux (Belgique, Pays-Bas, Luxembourg) ;  Allemagne;  Suisse, Liechtenstein, Autriche, Hongrie ;  France, Monaco;  Espagne, Andorre, Portugal ;  Italie, Saint-Marin, Malte.

Le Patriarcat de Constantinople

 Pendant la guerre froide et la captivité politique et la paralysie missionnaire subséquente de la très grande Église orthodoxe russe patriarcale, basée à Moscou, et compte tenu de la nature de ses groupes d'émigrants, une nature brisée en raison de leur politisation, il y avait une chance pour l'orthodoxie grecque  Patriarcat de Constantinople pour fonder une Église orthodoxe d'Europe occidentale (WEOC).  Cependant, le Patriarcat de Constantinople s'en est exclu par son « phylétisme » obstiné (exclusivité raciale et raciste grecque).  Bien qu'il y ait à l'époque un million d'immigrants de Grèce et de Chypre en Europe occidentale, les autorités patriarcales et le clergé ont déterminé que seuls les Grecs pouvaient en faire partie.

Les non-orthodoxes qui demandaient à être reçus dans le patriarcat se voyaient dire de partir (souvent dans les termes les plus grossiers possibles) et de devenir catholiques et protestants : « Vous n'êtes pas grecs. Seuls les Grecs peuvent être orthodoxes».  Nous avons entendu ces phrases d'évêques, de prêtres et de laïcs grecs littéralement des dizaines de fois.  Pour eux, il était clair que doctrinalement ils ne pouvaient voir aucune différence entre l'orthodoxie et le catholicisme et le protestantisme.  En effet, comme me l'a dit un prêtre grec il y a près de cinquante ans : « Il n'y a aucune différence entre nous, si ce n'est que les catholiques et les protestants sont mieux organisés que les orthodoxes ».  C'était une vision purement ethnique, nationaliste et aussi œcuménique de l'Église de Dieu et, en tant que telle, ne menait nulle part sauf à un désert spirituel.  En conséquence, de nombreuses paroisses de Constantinople en Europe occidentale sont aujourd'hui en voie de disparition et soucieuses de recruter des Roumains et d'autres, qui sont partout, pour remplir leurs églises qui se vident.

Paris protestantisme russe

 Au cours des années 1980 (plus précisément, en 1985), le plus petit groupe russe, le Groupe de Paris, s'est exclu du projet de fondation d'une nouvelle Église locale, déclarant que son idéologie libérale exclusivement protestante, dominée par les laïcs, promue par la centralisation d'intellectuels de Paris , était en effet trop limitée pour mener à bien un travail missionnaire à grande échelle en Europe occidentale en dehors du ghetto de Paris.  Malheureusement, malgré la bonne volonté et la positivité de son actuel métropolite inspiré, un homme intègre, sincère et honnête, le groupe reste captif des libéraux laïcs.  Ainsi, il a poursuivi son ancienne politique de division, politique et moderniste, malgré l'opportunité renouvelée de travail missionnaire après son retour à l'Église-Mère Patriarcale en 2019. Son manque de vision orthodoxe, largement remplacé par le libéralisme laïc laïc, signifie qu'il est maintenant très petit en effet.

Sectarisme russe à New York

 Le deuxième groupe d'immigrants, le plus important, le ROCOR (Église orthodoxe russe hors de Russie), basé aux États-Unis, avait une énorme fenêtre d'opportunité missionnaire dans les années 2000.  C'était précisément après sa réconciliation potentiellement bouleversante avec l'Église-mère patriarcale en 2007. Cela l'a sauvée de tomber dans le sectarisme de droite qui l'avait troublée aux États-Unis (mais beaucoup moins en Europe occidentale) pendant plus de deux générations.  Nous avions travaillé pour cette réconciliation pendant deux décennies.  Faisant une erreur catastrophique après l'autre, il s'est contracté.  Cela est devenu un grave embarras après l'élection du marchand d'argent nationaliste américain ("America First") Trump en 2016. Car après cela, Outside America ROCOR est devenu de plus en plus un AOCOA, une église orthodoxe américaine en dehors de l'Amérique.  Il a largement renoncé à la coopération avec d'autres orthodoxes, prêchant souvent une idéologie exclusiviste, ultra-conservatrice et nationaliste, similaire à celle du protestantisme américain de droite, se retirant progressivement plus loin dans une coquille ethnique américaine hautement lucrative et sectaire.

Elle a souvent abandonné ou persécuté son clergé et ses fidèles les plus sincères en Indonésie, en Europe occidentale (les scandales de Londres et de Genève, par exemple) et même dans de rares cas en Amérique du Nord (l'affaire notoire de House Springs et les litiges de propriété des salles d'audience à Brooklyn et Miami  ).  Les sectaires et les cultistes étaient revenus pour se venger de ce qu'ils considéraient comme leur défaite en 2007. Ils ont expulsé les orthodoxes réguliers et se sont concentrés sur la tentative de s'emparer de leurs églises.  "Nous voulons les clés de votre église" était le mantra et des sortes de techniques étranges pour essayer d'intimider ont été utilisées.  C'était une impasse spirituelle, un comportement suicidaire, ce qui signifiait que la ROCOR se tirait une balle dans le pied, se discréditant devant le monde orthodoxe.Elle a perdu à chaque fois, au profit d'autres qui se sont comportés comme des chrétiens et n'ont pris aucun plaisir malveillant et anti-missionnaire à s'efforcer et à échouer à fermer des églises ou à s'efforcer et à échouer à ruiner l'œuvre de la vie des fidèles.  Honteusement, l'Église persécutée était devenue l'Église persécutrice.  L'Église ne s'en remettra jamais tant qu'elle n'aura pas une nouvelle hiérarchie.

Cependant, il y a encore des éléments sains au sein du Synode de New York, alors peut-être que tout n'est pas perdu.  Des miracles arrivent.  Ces éléments au moins ont tenu compte du Nouveau Testament : « Gardez votre vie libre de l'amour de l'argent et contentez-vous de ce que vous avez » (Hébreux 13, 5).  Puissent-ils tenir compte des paroles prophétiques de saint Jean de Shanghai à propos des États-Unis, qui n'a pas acheté de chaussures à 500 dollars, mais a donné ses chaussures aux pauvres.  Ces éléments réalisent également que leurs anciens paroissiens avec leurs traditions pré-révolutionnaires ont disparu depuis longtemps.  De plus, puisque plus de 95% de leurs paroissiens actuels sont issus de l'ex-Union soviétique, la seule raison pour laquelle ils continuent d'exister est de rester proches de l'Église-Mère de Moscou puis de fusionner avec elle à très court terme.  Beaucoup disent depuis des années que la fusion se fait attendre depuis longtemps, et que ce groupe ne peut plus du tout justifier son existence.  En effet, le patriarche orthodoxe russe a déclaré à un petit groupe d'entre nous fin 2019 que l'intérêt de Moscou pour la réconciliation avec le ROCOR n'avait jamais été que d'intérêt politique.  Ces mots tristes nous ont beaucoup parlé.

L'Église-mère patriarcale de Moscou et le nationalisme russe

 Enfin, il y a le troisième groupe beaucoup, beaucoup plus important, avec près de 75% de tous les orthodoxes du monde, l'Église-mère patriarcale de Moscou.  Asservie depuis trois générations par l'athéisme militant avec sa bureaucratie centralisée et son amour de l'argent, elle a finalement pu en 2000 condamner son ancienne captivité athée soviétique et a commencé la longue tâche de canoniser son hôte de Nouveaux Martyrs et Confesseurs qui étaient, sont et toujours  seront sa gloire.  Ce n'est que de cette manière qu'il a réussi à se réconcilier avec les deux petits groupes d'émigrants ci-dessus.  C'était une période de grand espoir, mais comme moi et d'autres l'avons constamment averti à partir de 2007, la situation était sur le fil du rasoir, elle pourrait aller dans un sens ou dans l'autre, aller vers ou s'éloigner de l'Orthodoxie authentique.  Pendant quinze ans, cette situation au fil du rasoir a duré jusqu'à ce qu'en 2022, les peuples majoritairement impénitents de Russie et d'Ukraine (95% environ) se voient infliger une guerre résultant de leur manque de repentir obstiné.

 Dotée d'infrastructures et de fonds, elle avait enfin mis en place le 28 décembre 2018 un exarchat d'Europe occidentale tant attendu, qui nous a d'abord donné à tous beaucoup d'espoir.  Cependant, dans les années 2020, plus précisément à partir de 2022 via ce conflit en Ukraine, l'Église patriarcale de Moscou a réussi à s'aliéner d'autres orthodoxes en imposant une idéologie politique anti-missionnaire : « Russes uniquement ».  Les non-russes ont été soit expulsés, soit abandonnés : " Tant pis pour leur âme ", a déclaré l'un de leurs jeunes mais puissants évêques lorsque l'orthodoxe de toujours, né avant sa naissance, a quitté l'Église russe à cause de la persécution qu'ils ont subie, persécution qu'ils n'avaient jamais subie,  ni rencontrée même à l'époque soviétique!  Il s'était condamné de sa propre bouche.  Même le site Web « orthochrétien » patriarcal russe orthodoxe, très conservateur et géré par les États-Unis, a dû désactiver les commentaires tellement il a reçu de commentaires négatifs à la suite de tout cela.  C'est honteux.  L'Église patriarcale est tombée dans le même vieux piège promu par la CIA de proclamer effectivement qu'il ne s'agit que du nationalisme russe, tout comme le Patriarcat de Constantinople était tombé avant lui dans exactement le même piège promu par la CIA de proclamer effectivement qu'il ne s'agit que de  nationalisme grec.  Elle a même perdu son évêque en Grande-Bretagne et en Irlande.

Châtiment divin

 Ainsi, jusqu'à présent, les trois groupes orthodoxes russes « divisionnistes » se sont également progressivement exclus de la responsabilité pastorale fondamentale de fonder une Église orthodoxe d'Europe occidentale (WEOC).  Il y a ici une sorte de punition auto-infligée, mais Divine, honteuse sur les quatre groupes.  Le groupe grec et les trois groupes russes avaient tous bénéficié d'opportunités données par Dieu et tous, très tristement, les ont renvoyés, aveuglés par leurs rivalités mesquines et sans pertinence entre la Deuxième Rome et la Troisième Rome, qui sont toutes deux depuis longtemps tombées dans l'impasse.  Ils ont tous eu leurs chances à divers moments, mais les ont gâchées à cause d'idéologies et d'intrigues laïques, sectaires, ethniques, politiques, par amour de l'argent et du petit pouvoir, axes qu'ils avaient et doivent broyer.  Ce doit être écrit sur les murs pour que tous le voient : « Dieu a compté ton royaume et l'a achevé.  Tu es pesé dans les balances et tu es trouvé léger.  Ton royaume est divisé et donné aux Mèdes et aux Perses.  À moins qu'ils ne se repentent, ils n'auront pas une autre chance après cette Fête de Belshazzar. »

Donc, pour des gens comme moi, dont le travail de toute une vie a été de travailler à la construction d'une nouvelle Église locale pour le bien des générations futures, y a-t-il un espoir de voir un jour une Église orthodoxe locale d'Europe occidentale après toutes ces occasions gâchées par les deux  principaux acteurs orthodoxes ?  Existe-t-il des Mèdes et des Perses orthodoxes ?  L'espoir ici commence par le poids du nombre.  Nous faisons référence à l'immigration massive et sans précédent vers l'Europe occidentale de plus de 3 000 000 d'orthodoxes roumains et moldaves au cours des quinze dernières années.  Si les nationalités orthodoxes minoritaires des Balkans, les Serbes, les Macédoniens du Nord, les Bulgares et maintenant, s'y ajoutent les nouveaux réfugiés ukrainiens, qui n'ont aucun désir d'être avec des branches de l'Église russe, ensemble, ils représenteraient bien plus de 75 % de tous les orthodoxes d'Occident.   Déjà les six évêques de la Métropole roumaine d'Europe occidentale et méridionale jouissent d'une autonomie et ont accueilli des réfugiés orthodoxes venus d'ailleurs.  Si d'autres souhaitaient coopérer avec elle, ils pourraient fonder ensemble l'infrastructure de la nouvelle Église orthodoxe locale d'Europe occidentale.  Les Roumains et les Moldaves sont à eux seuls bien plus nombreux que les Grecs ethnicisés et les Russes politisés.  De majorités dominantes, Grecs et Russes sont devenus de petites minorités.

Cet espoir est tout entier pourvu que ces Églises locales puissent coopérer (et, c'est vrai, il y a peu d'histoire à ce sujet) et qu'elles n'aient pas d'axe idéologique, politique ou surtout ethnique à suivre, comme l'ont fait les Grecs et les Russes.  avant eux.  Peuvent-ils apprendre des erreurs de ceux qui les ont précédés, ou sont-ils trop condamnés à les répéter ?  Peuvent-ils, contrairement aux Russes et aux Grecs avant eux, passer à l'utilisation des langues locales pour les enfants nés en Europe occidentale de Roumains, de Moldaves et d'autres ?  S'ils peuvent rester libres d'erreurs antérieures et en accepter d'autres qui ne sont pas de leur propre appartenance ethnique, le petit nombre de membres des Églises d'Antioche et de Géorgie en Europe occidentale pourraient également participer, bien que cela ne soit pas encore clair.  Quant aux Grecs et aux Russes, peut-être que des prêtres et des personnes, et en nombre, pourraient rejoindre le mouvement.  Après tout, les gens votent avec leurs pieds… Tout est encore possible.  Verrons-nous un jour une Église orthodoxe d'Europe occidentale multinationale et bicalendaire, avec 3 000 000 à 4 000 000 de fidèles, 2 000 à 4 000 paroisses, 20 à 40 évêques ?

 Si nous prions assez longtemps, nous le saurons….

SOURCE :Traduction de  Towards a Western European Orthodox Church