100.000 églises en France à sauver ! (relais)

Béatrice de Andia

« Chers Amis,

La France est riche de quelques 100 000 édifices religieux. Cathédrales, paroisses, basiliques, collégiales, chapelles, oratoires, temples, synagogues et mosquées, qu’ils soient campagnards, fortifiés, lacustres ou montagnards, sont au cœur des villes et des villages de France. Parmi eux, 60 000 églises rurales en surnombre aujourd’hui, peut-être en déshérence demain, affrontent des temps difficiles. Médiévales, baroques, classiques, néogothiques, Art déco ou contemporaines, 80 % d’entre elles ne sont ni protégées ni inventoriées. 10 % dépendent de communes de moins de 200 habitants qui peuvent difficilement les maintenir, 75 % appartiennent à des municipalités désargentées de moins de 3000 habitants, responsables de plusieurs bâtiments cultuels. C’est dire la magnificence de cet héritage mais aussi le poids de sa conservation !

Deux problèmes se posent avec acuité :

. D’abord inventorier cet ensemble prodigieux. Y a-t-il 70 ou 100 000 bâtiments cultuels ? Quel est l’état du bâti, sa beauté plastique et sa valeur spirituelle ?

. Ensuite répondre à tous ceux qui veulent connaître, protéger ou sauver cet ensemble monumental.

Fondé en 2006 sous la forme d’une association loi de 1901, l’Observatoire du Patrimoine Religieux entend répondre à ce double problème.

. Pour inventorier cet ensemble unique, l’OPR réunit dans une base de données des photographies et des informations permettant de recenser les 70 000 ou 100 000 édifices religieux en France.

. Pour répondre aux questions juridiques, administratives, financières, architecturales, culturelles et pratiques qui se posent, l’OPR prévoit un site Internet interactif avec des consultations en ligne.

Bien que modeste face à l’ampleur de la tâche, l’Internet, moyen moderne, rapide, efficace, à la portée de tous est à même de répondre aux urgences qui interpellent propriétaires, affectataires, usagers, touristes, Français et Etrangers.

Par voie médiatique, l’OPR a lancé un cri d’alarme auquel la presse a répondu de manière enthousiaste. Plus de 150 interviews dans les TV, radio, magazines et quotidiens nationaux et internationaux se sont succédées depuis mai 2007. Alertées par l’ampleur et l’urgence de cette cause nationale, les Journées Juridiques du Patrimoine 2007 lui ont été consacrée. Elles se sont déroulées au Sénat devant la Ministre de la Culture et un parterre de députés et de sénateurs.

Soutenu par 450 membres, par leur présidente d’honneur, Bernadette Chirac et par le cardinal Poupard, le Recteur Dalil Boubakeur, le Pasteur Claude Baty, Président de la Fédération Protestante de France et le Rabbin Korsia, l’OPR a fait appel à des bonnes volontés pour réveiller les enthousiasmes, participer aux recherches et aider ceux qui affrontent difficilement le poids de cet immense patrimoine en danger. Des partenaires vont financer le site Internet en construction dont la saisie est réalisée par une dizaine d’étudiants dans le cadre universitaire de leur maîtrise ou doctorat. Directement concernés par le devenir des églises rurales, les 100 Présidents des Conseils généraux consultés ont répondu par des subventions, des prestations, des documents, des vœux et par la demande de conférences pour leurs universités.

Pour 2008, je sollicite à nouveau votre adhésion à notre association. De votre générosité dépend le sort de combien d’édifices cultuels ruraux, emblèmes émouvants de nos villes et de villages, icônes de notre mémoire et de notre identité. En soutenant l’OPR, vous aiderez le plus grand musée vivant d’architecture, de peintures et de sculptures de la Nation et vous donnerez un avenir au passé de la France.

Je vous prie, chers amis, d’agréer l’expression de mes sentiments les meilleurs et dévoués. »

Béatrice de Andia
Présidente Fondatrice de
l’Observatoire du Patrimoine Religieux
15/11/2007

BUREAU : 31 RUE RAFFET, 75016 PARIS, 01 42 88 10 89 – info@patrimoine-religieux.fr

http://www.patrimoine-religieux.fr/

_____________________________________________

Lire l'interview de Béatrice de Andia sur le site RELIGIOSCOPE

et suggérer à nos hiérarques qu'il ya de nombreux édifices religieux chrétiens en voie d'abandon qui pourraient héberger des liturgies orthodoxes...

_____________________________________________

MEISTER ECKHART [1]

Un article excellent dans le magazine Valeurs actuelles
de Jean-François Gautier
sur Maître Eckhart, ce maître spirituel de "chez nous" et si proche de l'Orthodoxie qui n'est plus condamné par l'Eglise catholique romaine mais toujours pas réhabilité... Oui, les diplomates ecclésiastiques de l'Est et de l'Ouest peuvent bien s'embrasser tant qu'ils veulent... les uns comme les autres s'intéressent plutôt à autre chose qu'à ce qui motivent les chercheurs spirituels (ou plutôt comme le traduit si bien Jean-François Gautier "les mendiants de l'Esprit, les quêteurs de souffle" qui ont quitté un continent théologique étouffant et mortifère pour respirer le souffle plus vivifiant d'un autre... comme votre serviteur, qui a mis en gras certains passages de l'article.

Le site hellénique Ellopos publie régulièrement des articles très éclairants sur Meister Eckhart

"Eckhart, le souffle mystique
Spiritualité. Sa parole, mal comprise en son temps, continue d'interroger les théologiens.


Le maître allemand, “à qui Dieu n’a jamais rien caché”, développa un mouvement spirituel en Rhénanie et prêchait, dans sa langue, l’union mystique de Dieu et de l’homme.

Lorsque naît Eckhart von Hochheim en Thuringe, vers 1260, le catholicisme n’en a pas fini avec les croisades, autant dire : avec les péripéties d’ici-bas et leur cortège de déceptions. Le jeune Eckhart, protégé des conflits de l’heure, étudie chez les dominicains, puis part pour Paris en 1292-1293, et à nouveau en 1302-1303 ; il y acquiert le grade de maître en théologie et enseigne à la chaire des dominicains étrangers. De retour à Erfurt, il est élu provincial de Saxonie, puis vicaire général de Bohême, responsable de cinquante-six couvents allant des Pays-Bas à Prague en passant par l’Allemagne du Nord. Il y prêche en latin et – ambition proche de celle de Dante à Florence – en langue vulgaire, ce haut-allemand honni des clercs.

En 1311-1313, Eckhart enseigne à nouveau en Sorbonne. Premières critiques. « Tous ceux de Paris, avec toute leur science, ne pouvaient comprendre ce qu’est Dieu dans la plus infime créature, voire dans une mouche. Je dis à présent que tout ce monde ne saurait Le comprendre. Rien de ce que l’on peut penser de dieu n’est Dieu. » Une même spiritualité gouverna en Ombrie, un siècle plus tôt, avec le Cantique du frère Soleil de François d’Assise et ses méditations vers sa «soeur la fourmi». C’était l’époque des quatrième et cinquième croisades,sans compter celles des albigeois (1209) et des enfants (1212). Naquit alors une contestation sourde : les ordonnances savantes mènent à des catastrophes séculières ; la voie du recueillement, ouverte aux ignorants, n’est-elle pas mieux accordée aux besoins spirituels ? Ainsi vont les ptôkoï tô pneumati des Béatitudes de Matthieu, non les imbéciles heureux, mais les mendiants de l’esprit, quêteurs de souffle.
Tels sont les termes du débat entre science et nescience, qui va tout à la fois empoisonner et enrichir les conflits entre clercs au XIVe siècle. «Toute chose a un pourquoi, mais Dieu n’en a pas », assure Eckhart. Dès lors, quid des vérités instruites qui ont poussé au salut personnel et collectif par la libération des Lieux saints ? Sont-elles plus vertueuses que les sincérités de la méditation ordinaire, rehaussées de la contemplation d’une Nature offerte chez soi ? Dans le doute, les sermons de Maître Eckhart, prônés tant à Strasbourg après 1313 qu’à Cologne jusqu’en 1326, provoquent une enquête inquisitoriale de l’archevêque Henri II de Virnebourg, relative à quarante-neuf propositions suspectes.
Au cours de son premier procès, Eckhart se défend facilement : les thèses en question sont des transcriptions erronées de ses prêches, lues hors de leur contexte. Un second procès se déroule à Avignon en 1327 ; il refuse de s’y excuser et demeure intransigeant quant à l’authenticité de l’expérience mystique que condensent ses Traités et Sermons. Vingt-huit articles attribués à Eckhart, mort en 1328, seront condamnés un an après par Jean XXII. Le théologien Josef Ratzinger en examinera plus tard le dossier, bien avant de devenir le pape Benoît XVI. Selon lui, le procès n’ayant pas été canoniquement constitué, et quoi qu’il en soit de maladresses de langage, il n’y a pas motif à condamnation, ni à réhabilitation.
En définitive, qu’en reste-t-il ? Deux manières d’exister et de se réaliser. D’une part, une voie ouverte, nourrie ou pas de culture philosophique, théologique, agricole, familiale ou de métier : ce que je dois accomplir me passe infiniment, et la notion que j’en acquiers s’accorde à mes circonstances ; ce qui m’oblige à inventer ma vie plutôt que d’imiter un modèle. D’autre part, une voie intellectuelle, idéologique ou névrotique : je sais par avance où je vais, et je poursuis un destin dicté par les certitudes dont je suis le dépositaire, spirituel ou non. Opposition radicale. La manière d’exister dessinée par Eckhart, murée en son temps et depuis agréée par Benoît XVI, est l’une des voies possibles, favorite de l’orthodoxie mais interdite de principe par le rationalisme moderne.
Eckhart assurait : « Si tu demandes à Dieu la santé quand tu es malade, ta santé t’est plus chère que Dieu. Alors il n’est pas ton Dieu : il est le dieu du ciel et de la terre, mais il n’est pas ton Dieu. » Ce principe de détachement (Abegescheidenheit) hérite de la théologie négative grecque, dite “apophatique” en orthodoxie. On le retrouvera dans le Mémorial de Pascal (1654) cousu dans sa veste, prière à un Dieu qui n’est pas celui « des philosophes et des savants » et ne contredit pas Celui des simples. Eckhart était par avance intervenu dans cette discussion : «Ne pas se contenter d’un dieu pensé, car si la pensée s’évanouit, dieu s’évanouit lui aussi. » Elle concernera Jean de la Croix, le Fénelon du « pur Amour », ou le Rousseau du Vicaire savoyard regardant la Nature comme le premier langage de Dieu : il n’y a pas de savoir de la vérité, mais il y a une vérité aven aventureuse à accomplir dans le cours d’une existence attentive, débarrassée de toute représentation déjà là. En terre germanique,tout le débat sur les vérités de la foi et celles des oeuvres, racines de la protestation de Luther (1530), en est issu. Au-delà, Eckhart, initiateur de la langue philosophique allemande, compte Nicolas de Cues, Schopenhauer ou Heidegger dans sa postérité et,en poésie, Angelus Silesius (« La rose est sans pourquoi/Elle fleurit parce qu’elle fleurit/Et ne prend soin de soi […].»), le romantique Novalis ou Rainer Maria Rilke.
[...]
L’erreur serait de croire aujourd’hui en une manière d’exister sur terre divinement, c’est-à-dire sans errements ; elle relèverait non d’une mystique mais d’une pratique ou d’une éthique impossibles, traits fondamentaux d’un comportement névrotique."

Maître Eckhart, être Dieu en Dieu, textes choisis et présentés par Benoît Beyer de Ryke, Seuil, coll. “Sagesses”, 96 pages, 5 euros.

FOI ET RAISON

WWW.EDITIONS-BEAUCHESNE.COM


Gérald SFEZ
LEO STRAUSS, FOI ET RAISON

ISBN 9782701015019

Leo Strauss (1899-1973) est au cœur de l’actualité philosophique et politique. Très présent aujourd’hui, il répond à notre adversaire principal, non pas le libéralisme, mais le nihilisme, et aux entreprises tyranniques qui ont partie liée avec le fanatisme religieux. Sa méditation constante des rapports entre foi et raison le conduit au décentrement de la cité de la raison (Athènes) pour la cité de la Loi (Jérusalem), et à un travail de construction de l’universel par le dialogue incessant des deux Antiquités, grecque et biblique.
Contre l’historicisme et le relativisme de la diversité des cultures, Leo Strauss refuse toute pertinence au vocable de « culture », qui fait écran à la compréhension de notre monde. Il récuse la fable d’une coexistence pacifique des cultures entre elles et, tout aussi bien, l’hypothèse noire de leur guerre inéluctable. Ce qui peut seul nous garder contre de tels égarements, c’est l’écoute universelle et à jamais des alternatives des différentes traditions avec la reconnaissance de leur fond commun : la notion de Loi, transcendante et organisatrice de la vie partagée. Paradoxalement, la réflexion infinie, intime à chacun, du « dialogue inconcilié » entre foi et raison, qui traverse toutes les traditions, représente la réponse et la riposte décisives.
Contre toute l’histoire des idées, la méditation de Leo Strauss s’appuie sur un art secret d’écrire, formulé à l’époque médiévale, dont Strauss retrouve la trace dans toute pensée en acte. Cet art ne représente pas seulement le caractère politique d’une stratégie de protection du sage envers la tyrannie de l’État ou de toute société en général. Il est le raisonnement même de l’écriture chiffrée de la Loi et la mise en œuvre d’une ontologie discrète, qui fait corps avec l’essence de la vérité.
Le discours interrogatif de Leo Strauss sur la conformité de la foi et de la raison ne relève pas de l’opposition entre philosophie et théologie, et inscrit cet auteur dans la grande tradition des penseurs.



Table des matières/ Table of contents


Le Monde des Religions novembre-décembre 2008

Dans son essai, publié par la récente et exigeante maison Beauchesne, Gérald Sfez tente de montrer que toute l'œuvre de Strauss a tourné autour de la question suivante : comment lutter efficacement contre le nouveau mal du siècle, le nihilisme, et son pendant inévitable, le fanatisme tyrannique? La réponse : en luttant contre le principal acquis des Lumières, le relativisme culturel.
Pour Strauss, les hommes, pour être en paix, doivent être attelés à une loi universelle, présente dans l'Ancien Testament d'après lui, afin d'y trouver une éthique qui leur permettrait de vivre ensemble. Le penseur dénonce la coexistence de deux mondes qui ne s'entendent pas : l'Occident et l'Orient, bien que l'un fasse semblant d'écouter l'autre. Pour être en paix, les hommes doivent avoir des droits, certes, mais surtout des devoirs, le devoir religieux, qui ne doit pas être soumis à discussion. Là se situe la limite entre foi et raison. En somme, « nous avons perdu toutes les traditions faisant tout simplement autorité auxquelles nous puissions nous fier (. .. ) et cela parce que nos maîtres ont cru à la possibilité d'une société purement et simplement rationnelle ».
Avant tout, la pensée de Strauss est une pensée du retour à la foi comme principe de cohérence du monde, quand elle ne se place pas en doctrine culturelle, donc uniculturelle.


Sibylle Fouilland

ACATHISTE A SAINT NECTAIRE D'EGINE

Kontakion 1:
Dans la joie du cœur chantons des hymnes à l’astre nouvellement révélé de l’Orthodoxie, le rempart nouvellement érigé de l’Eglise ; glorifié, en effet, par l’activité de l’Esprit, il répand la grâce abondante des guérisons pour ceux qui l’implorent :
Réjouis-toi, ô Père Nectaire, modèle de patience, amoureux de la vertu.

Ikos 1:
Dans le monde tu te montras un homme à l’esprit merveilleusement divinisé, ô Nectaire, hiérarque du Christ, pour avoir passé à travers la vie dans la sainteté, tu te montras irréprochable, vénérable et agréable à Dieu en toutes choses. C’est pourquoi tu es attentif à notre prière :
Réjouis-toi, toi par qui les fidèles sont édifiés ;
Réjouis-toi toi par qui l’ennemi est effrayé,
Réjouis-toi, continuateur des vénérables pères,
Réjouis-toi, enseignant divin de l’Orthodoxie !
Réjouis-toi, toi par qui l’Eglise s’unit en chœur,
Réjouis-toi, toi en qui Egine se réjouit !
Réjouis-toi, ô Père Nectaire, modèle de patience, amoureux de la vertu.

Kontakion 2:
T’étant paré toi-même de la douceur de l’âme depuis ta jeunesse, Saint Père, un fervent désir a consumé ton cœur : devenir un prêcheur du Saint Évangile. Depuis l’enfance tu connaissais les Ecritures qui peuvent éveiller l’homme au Salut leur enseignant à clamer : Alléluia !

Ikos 2:
Quand tu quittas ta maison et partis en voyage pour Constantinople, tu supportas les épreuves au milieu des distractions de ce monde sans abandonner la Foi héritée de ta grand-mère puis de ta mère et enfin ancrée en toi, te consacrant fermement à la prière et à l’étude de l’enseignement des Pères, que tu recopias sur des colis et des papiers d’emballage pour que les autres puissent les lire et en recevoir un profit spirituel. Pour cela, à celui qui fut dans ce monde sans être de ce monde, remplis par la foi nous crions à pleine voix en action de grâce :
Réjouis-toi, temple très saint de l’action de Dieu,
Réjouis-toi, livre de mœurs nouvelles divinement écrit !
Réjouis-toi, car tu t’es rendu semblable aux saints jusqu’à la perfection ;
Réjouis-toi, car tu repoussas avec sagesse les biens matériels !
Réjouis-toi, splendide victoire de la Foi ;
Réjouis-toi, héraut de la grâce comblé d’honneur !
Réjouis-toi, ô Père Nectaire, modèle de patience, amoureux de la vertu

Kontakion 3
Fervent amoureux de la vie monastique, tu visitas souvent le Monastère des Saints Pères, t’y entretenant du combat spirituel avec son fondateur, l’Ancien Pacôme. Comme tu aspirais à l’habit angélique, tu fus tonsuré et te consacras à la prière en faveur des êtres et tu chantas alors: Alléluia !

Ikos 3:
Entièrement consumé par l’amour de la connaissance céleste, tu reçus la grâce de poursuivre ton éducation théologique à laquelle tu t’adonnas avec zèle et abnégation. Pendant que tu vivais à Athènes tu étudias jour et nuit, ne connaissant pas d’autres chemins que ceux de l’école et de l’église. C’est pourquoi, à toi notre instructeur en théologie céleste, nous tes enfants, te disons pleins de joie :
Réjouis-toi, magnifique pilier de piété ;
Réjouis-toi, cité de refuge pour les croyants !
Réjouis-toi, inexpugnable forteresse de l’Orthodoxie ;
Réjouis-toi, vénérable réceptacle et louange de la Sainte Trinité !
Réjouis-toi, toi qui portas la Lumière en ces temps derniers comme un soleil sans déclin ;
Réjouis-toi, toi qui répandis le nectar de la grâce parmi tous les croyants.
Réjouis-toi, Père Nectaire, modèle de patience, amoureux de la vertu !

Kontakion 4:
Revêtu de véritable sainteté et de mœurs pures, le Patriarche Sophrone d’Alexandrie vit en toi une magnifique potentialité de service pour la Sainte Eglise du Christ. Tu fus donc ordonné à la prêtrise sacrée et élevé à la dignité épiscopale. Ô sage, tu offris ta vie au Christ en pur sacrifice, toujours chantant : Alléluia !

Ikos 4:
Dans ta position de Métropolite de la Pentapole, tu aimas profondément les fidèles, car même revêtu de la dignité de la hiérarchie, tu ornas ta vie d’humilité. Toujours dédaigneux des possessions matérielles, tu ouvris la main généreusement et distribuas sans compter tes aumônes aux pauvres. Comme ton Maître, tu vins volontairement non pour être servi mais pour servir et donner ta vie en rançon pour un grand nombre. Conquis par ton amour, nous qui honorons ta sainte mémoire crions ainsi à ton adresse :
Réjouis-toi, modèle des agneaux et des bergers ;
Réjouis-toi, pure et noble demeure de la sainteté !
Réjouis-toi, digne compagnon des anges ;
Réjouis-toi, excellent guide des hommes !
Réjouis-toi, car à travers toi nous sommes libérés des passions corporelles ;
Réjouis-toi, car à travers toi nous sommes remplis des délices spirituels !
Réjouis-toi, Père Nectaire, modèle de patience, amoureux de la vertu.

Kontakion 5:
Quand l’ennemi de nos âmes te vit travaillant avec tant d’humilité, il ne put supporter ta sainte présence parmi le peuple. Suscitant les calomnies, incitant les rumeurs, il s’efforça de détruire ta bonne réputation pour t’amener à l’amertume et à la colère. Mais tu vainquis tous ses procédés, car en toute occasion tu t’abandonnas humblement à Dieu en chantant : Alléluia !

Ikos 5:
Manquant même de ton pain quotidien, diffamé de toutes parts, tu prias pour tes accusateurs, suppliant le Père de les pardonner. Refusant de dire même un mot pour ta défense, tu supportas joyeusement, abandonné à la volonté de Dieu, rempli de confiance en l’action de ton fidèle Créateur. C’est pourquoi, admirant ta longanime et indéfectible endurance, nous tes enfants nous exclamons :
Réjouis-toi, trésor d’abondante miséricorde ;
Réjouis-toi, nourriture inépuisable pour les affamés !
Réjouis-toi, réceptacle de vertus splendides ;
Réjouis-toi, modèle d’humilité spirituelle !
Réjouis-toi, toi qui sus dire : « Père pardonne-leur car ils ne savent pas ce qu’ils font » ;
Réjouis-toi, toi qui rendis le bien pour le mal !
Réjouis-toi, Père Nectaire, modèle de patience, amoureux de la vertu.

Kontakion 6:
Etant fortement attiré par la vie de quiétude de la Sainte Montagne, tu ne pus néanmoins abandonner les êtres, et bien au contraire, accordant toute ton attention à leur demande, tu restas dans le monde selon leurs vœux pour proclamer les paroles du salut. Gratuitement tu reçus et gratuitement tu donnas, appelant tous les hommes à proclamer : Alléluia !

Ikos 6:
Avec les paroles de ta bouche tu versas la douceur céleste dans les cœurs de ceux qui recevaient tes mots avec foi, guidant les esprits des fidèles dans leur recherche des choses d’en haut. Les écrits sacrés de tes enseignements réjouissent sans cesse les âmes des pieux ; car mû par le Saint Esprit, Père, tu rapportas sagement des paroles de grâce et d’instruction à ceux qui te crient :
Réjouis-toi, serviteur fidèle de la très Saint Trinité ;
Réjouis-toi, demeure ornée du Saint Esprit.
Réjouis-toi, lumière qui illumines jusqu’aux confins de la terre ;
Réjouis-toi, qui délivres les êtres des abîmes de la perdition !
Réjouis-toi, toi qui exaltes la vérité ;
Réjouis-toi, toi qui dissipes l’erreur !
Réjouis-toi, Père Nectaire, modèle de patience, amoureux de la vertu !

Kontakion 7:
Invité à assumer la direction de l’école ecclésiastique de Riziarios, tu apportas la paix où ne régnait que la confusion, car tu traitas tout le monde avec l’amour d’un père. C’est pourquoi tes étudiants pleins de gratitude chantèrent à Dieu : Alléluia !

Ikos 7:
Fortifié dans la grâce demeurant dans le Christ Jésus, ayant reçu les paroles de Vie, tu les transmis aux hommes fidèles qui, grâce à ton bon enseignement et à ton exemple spirituel devinrent capables à leur tour de les enseigner aux autres. Endurant les épreuves comme un bon soldat du Christ, tu ne te laissas pas empêtrer dans les affaires de cette vie mais tu pensas seulement à plaire au Maître. C’est pourquoi comme à un travailleur qui n’a pas besoin d’avoir honte, partageant équitablement la parole de vérité nous proclamons des paroles comme celles-ci :
Réjouis-toi, professeur des divins commandements ;
Réjouis-toi, toi qui par tes enseignements rends sages les insensés!
Réjouis-toi, nouveau Paul, qui nous a transmis un solide enseignement ;
Réjouis-toi, nouveau Jude, qui nous a exhortés à combattre avec ardeur pour la foi !
Réjouis-toi, nouveau Chrysostome, qui a versé sur l’Eglise le nectar céleste de la piété ;
Réjouis-toi, nouveau Damascène qui a protégé les fidèles des doctrines impies !
Réjouis-toi, Père Nectaire, modèle de patience, amoureux de la vertu !

Kontakion 8:
Paré avec sagesse de la compréhension et de l’humilité, tu portas ensemble de vénérables vierges dans la dévotion, les conduisant au Christ par tes paroles et les œuvres de ta vie irréprochable, leur enseignant à chanter : Alléluia !


Ikos 8:
Ecoutant tes prières et tes ferventes supplications, le Seigneur qui exauce les vœux de ceux qui le craignent t’a conduit dans l’île d’Egine où tu as rebâti le monastère qui avait été abandonné. Qui pourra décrire tes œuvres et ton dur labeur ? Exerçant la vigilance en toute chose, tu te montras un modèle de divine vertu. Aussi tes filles spirituelles en action de grâce te crient-elles :
Réjouis-toi, toi pure et honorable demeure de la sainteté ;
Réjouis-toi, toi lampe toute lumineuse bien aimée de tous !
Réjouis-toi, digne compagnon des anges ;
Réjouis-toi, excellent guide des hommes !
Réjouis-toi, règle pieuse de la foi ;
Réjouis-toi, sainte purification des mortels !
Réjouis-toi, Père Nectaire, modèle de patience, amoureux de la vertu !

Kontakion 9:
Les hommes à l’esprit mondain ne peuvent comprendre ta patience, car en dépit des nombreux soucis du monastère, tu ne cessas pas d’écrire des livres édifiants pour la vie des Chrétiens vivant dans le monde. C’est pourquoi émerveillés par la sagesse infinie qui te fut donnée nous crions à Dieu : Alléluia !

Ikos 9:
T’étant installé au monastère à Egine, tu devins entièrement esprit et tu menas une vie entièrement spirituelle. Vénérable, doux, humble, bienveillant, totalement rempli de compassion et d’amour, tu continuas le bon combat faisant en sorte de veiller sur ceux dont le Christ Jésus s’était saisi. Dans tes voies de piété tu suivis indéfectiblement Denys, le pasteur divin d’Egine. Maintenant que tu participes à la gloire céleste avec lui, reçois de nous ces prières :
Réjouis-toi, toi qui dédaignas le monde et ses plaisirs trompeurs ;
Réjouis-toi, toi, toi qui reçus en retour des bénédictions célestes !
Réjouis-toi, toi qui soumis entièrement ta chair à ton esprit,
Réjouis-toi, toi qui assujettis ton esprit au très doux Seigneur Jésus !
Réjouis-toi, ami des Saints Pères ;
Réjouis-toi, instructeur de la prière du cœur !
Réjouis-toi, Père Nectaire, modèle de patience, amoureux de la vertu.

Kontakion 10:
Ne négligeant jamais la prière mentale mais plutôt toujours criant des profondeurs de ton cœur : « Seigneur Jésus Christ aie pitié de moi » tous furent témoins que tu devins complètement spiritualisé. Remarquant en toi une exceptionnelle douceur qui irradiait de ta présence sereine, les fidèles s’exclamaient pleins de joie : Alléluia !

Ikos 10:
Sachant que la Toute Sainte Vierge est le rempart de tous les saints et la joie des moines tu lui offris souvent tes intercessions avec larmes et tu te confias à sa maternelle protection. Ecrivant de belles hymnes, tu donnas aux fidèles le don de ton amour leur apprenant à chanter « Réjouis-toi Epouse inépousée ! » c’est pourquoi nous te crions :
Réjouis-toi, précieux élu du Christ ;
Réjouis-toi, parfum très pur de Dieu !
Réjouis-toi, toi qui montras un amour ardent pour le Seigneur !
Réjouis-toi, toi qui toujours honoras sa Sainte Mère ;
Réjouis-toi, fierté de l’Eglise Orthodoxe ;
Réjouis-toi, toi qui accomplis de nombreux miracles à travers la puissance de Dieu !
Réjouis-toi, Père Nectaire, modèle de patience, amoureux de la vertu.

Kontakion 11:
Quand vint le temps pour toi du départ pour le Christ afin de recevoir la couronne des justes préparée pour toi au ciel, tu enduras de sévères douleurs et souffrances avec une patience exemplaire. Toujours rendant grâce au Père Céleste et bénissant son saint nom, tu crias sans cesse : Alléluia !

Ikos 11:
Le Seigneur, qui toujours glorifie ceux qui le glorifient, ne permit pas que ta vertu fût cachée mais désirant que ceux qui sont sur terre connaissent la gloire qu’Il t’a donnée aux cieux a révélé tes reliques comme source de guérisons et de miracles. Pour cela immédiatement après ton repos, comme ton corps était prêt pour l’enterrement, le Seigneur accomplit des prodiges par l’intermédiaire de ton gilet, relevant un homme qui était paralysé depuis de nombreuses années. C’est pourquoi ensemble avec lui nous te crions avec reconnaissance :
Réjouis-toi, prompt secours de ceux qui sont dans le besoin ;
Réjouis-toi, flot continu de miséricorde par lequel nous sommes lavés !
Réjouis-toi, médecin de l’âme et du corps ;
Réjouis-toi, nouvelle piscine de Siloé, guérison des infirmes !
Réjouis-toi, douce myrrhe de la compassion ;
Réjouis-toi, thaumaturge des fidèles !
Réjouis-toi, Père Nectaire, modèle de patience, amoureux de la vertu.

Kontakion 12:
Des multitudes de fidèles de tous pays affluent continuellement à ton saint tombeau, saint unique, et de tes précieuses reliques les fidèles obtiennent grâce divine et réponses à tous leurs vœux. Ô Père toi qui tu sais si bien comment, exauce aussi les vœux de ceux qui te crient : Alléluia !

Ikos 12:
Chantant des louanges nous te glorifions, Nectaire tout digne d’être loué ; car en toi, Dieu qui est glorifié dans la Trinité, est merveilleusement glorifié. Mais même si nous t’offrions une multitude de psaumes et d’hymnes composés à partir de l’âme, Saint thaumaturge, nous ne pourrions égaler le don de tes miracles ; aussi, émerveillés par eux nous te crions :
Réjouis-toi, toi qui déjouas tous les pièges du malin ;
Réjouis-toi, qui fus sanctifié corps et âme !
Réjouis-toi, prompt secours de ceux qui sont dans le besoin ;
Réjouis-toi, restauration de la santé des malades !
Réjouis-toi, guérison des maladies par la grâce de Dieu ;
Réjouis-toi, aide de ceux qui souffrent cruellement !
Réjouis-toi, Père Nectaire, modèle de patience, amoureux de la vertu.

Kontakion 13:
Toi qui partages la vie céleste des cieux avec les anges, Père Nectaire, car tu travaillas à plaire à Dieu, accepte notre offrande présente, et intercède sans relâche pour ton troupeau et pour tous les Orthodoxes qui t’honorent, de sorte que nous puissions être guéris à la fois des maladies de l’âme et du corps et qu’ensemble avec toi dans le Royaume éternel nous puissions chanter : Alléluia !

Ikos 1 (répété):
Dans le monde tu te montras un homme à l’esprit merveilleusement divinisé, ô Nectaire, hiérarque du Christ, pour avoir passé à travers la vie dans la sainteté, tu te montras irréprochable, vénérable et agréable à Dieu en toutes choses. C’est pourquoi tu es attentif à notre prière :
Réjouis-toi, toi par qui les fidèles sont édifiés ;
Réjouis-toi toi par qui l’ennemi est effrayé,
Réjouis-toi, continuateur des vénérables pères,
Réjouis-toi, enseignant divin de l’Orthodoxie !
Réjouis-toi, toi par qui l’Eglise s’unit en chœur,
Réjouis-toi, toi en qui Egine se réjouit !
Réjouis-toi, ô Père Nectaire, modèle de patience, amoureux de la vertu.

Kontakion 1 (répété):
Dans la joie du cœur chantons des hymnes à l’astre nouvellement révélé de l’Orthodoxie, le rempart nouvellement érigé de l’Eglise ; glorifié, en effet, par l’activité de l’Esprit, il répand la grâce abondante des guérisons pour ceux qui l’implorent :
Réjouis-toi, ô Père Nectaire, modèle de patience, amoureux de la vertu.

(traduit de l'anglais par Maxime)

CRUCIFIXION d'Emil NOLDE

En ce moment au Grand Palais se tient une exposition consacrée au peintre
Emil NOLDE (1867-1956) dont voici une crucifixion :


je propose de la comparer à celle de
Marc CHAGALL (1889-1985) :

et puis à celle de cette
icône du Sinaï du XIII°s

Voyez les différences : les deux premières sont marquées par l'Histoire, simplement elles appartiennent toutes deux aux abominations totalitaires du XX° siècle ; la première y demeure, s'y englue et se complaît – formellement en tout cas – dans l'hideux et le grotesque, la deuxième y fait référence mais s'en extrait en célèbrant la pureté, l'innocence, la beauté de la victime (Jésus en tant que peuple juif persécuté) et une céleste lumière blanche la baigne de sa compassion.

Je vois la troisième hors du temps, même si les vêtements des personnages indiquent leur antiquité ; ce que transmet cette représentation traverse les temps. Les expressions des visages pour être sobres n'en sont pas moins suffisantes à faire comprendre la souffrance, la tristesse et la compassion ; les personnages sont figés comme dans des rôles mais il s'agit moins ici de théâtre que postures au sens fort : postures physiques et mentales, corps et esprit.

J'ai été marqué par ma pratique du Zazen – et j'en suis désolé mais je me sens encore bien plus proche de ceux qui se sont engagés dans une telle abrupte aventure que de ceux qui se regroupent pour parler sans cesse d'engagement, de solidarité et de partage dans des lieux religieux, sur tous les tons, en se donnant bonne conscience avec quelques bonnes oeuvres – et je connais le sens et la valeur de la posture. C'est cet engagement total du corps qui signale et guide en même temps celui de l'esprit et de l'être en son entier, c'est la foi sans détour vécue dans sa chair.

Ces postures sont accueil, dans la Paix venue d'en-Haut, de la souffrance ; les postures sont certes celles de la souffrance, contrairement aux sereines représentations bouddhiques, mais le hiératisme des postures transcende ces attitudes en calmes postures d'abandon qui ne se laissent ni distraire ni abattre, ni par la douleur, ni par les émotions, ni par les pensées qui, les traversant – les expressions des visages en témoignent – n'y demeurent pas, tout comme dans Zazen. Ces postures sont pour moi le vrai Zazen, postures sans postures, sans séparation, sans écart, dans ce monde, mais pas de ce monde !

Ne mettez pas votre confiance dans les princes [...] qui n'ont pas en eux le salut !

Pour faire écho au texte précédent du Père Stephen
un commentaire du Psaume 145
par Saint Jean Chrysostome :

"Comme il a fini, de même il recommence, par les louanges et les bénédictions. En effet, ce n'est pas un faible moyen de purifier l'âme. La louange qu'entend le Psalmiste, c'est, je ne me lasserai pas de le répéter, la louange par les actions. C'est ainsi que le Christ dit : « Que votre lumière luise devant les hommes, afin qu'ils voient vos bonnes oeuvres, et qu'ils glorifient votre Père, qui est dans les cieux. » (Matth. V,16.) Et Paul encore : « Glorifiez Dieu, dans votre corps et dans votre esprit. » (I Cor. VI, 20.) Et de même que le Psalmiste a dit, dans le psaume précédent : « Chaque jour je vous bénirai, » de même ici : « Je célébrerai la gloire de mon Dieu, » dit-il, « tant que je vivrai. » Ensuite, comme il veut encore associer les hommes à ses paroles de bénédiction, il raconte et la bonté et la clémence de Dieu. L'amour le brûle, l'amour l'enflamme, et il parcourt l'univers entier, et la création tout entière; il l'a fait entrer dans le choeur qu'il prépare. C'est là, en effet, la plus magnifique louange, c'est là pour Dieu la plus belle gloire; car c'est le grand nombre que Dieu désire admettre à la participation du salut. « Ne mettez pas votre confiance dans les princes, ni dans les enfants des hommes, qui n'ont pas en eux le salut (2). » Un autre texte : « Dans celui qui ne peut vous sauver. » Ecoutez ce conseil, cet avertissement, vous tous qui regardez avec admiration les choses humaines, appui fragile et périssable. Mais que veut dire, « qui n'ont pas en eux le salut ? » Ils n'ont pas même en eux leur propre salut; ils ne peuvent pas se défendre eux-mêmes; arrive la mort, ils se coucheront plus muets que des pierres. Car, voilà ce qu'exprime le Psalmiste en disant : « Son âme sortira, et il retournera dans la terre d'où il est sorti. En ce jour-là, périront toutes leurs pensées. » Un autre texte « Tous leurs projets. » Ce que dit le Psalmiste, revient à ceci : Celui qui ne peut pas se défendre lui-même, comment sauvera-t-il les autres ? Rien, en effet, n'est aussi faible et fragile qu'une telle espérance, et c'est ce que montre la nature même des choses. Aussi Paul, parlant de l'espérance en Dieu, disait « Cette espérance n'est point trompeuse. » (Rom. V, 5.)
Ce qu'on ne peut pas dire des choses humaines, plus vaines que l'ombre. Ne me dites pas : c'est un prince. Un prince n'a rien de plus que le premier homme venu; il est également soumis à une condition incertaine; et tenez, dût cette parole vous surprendre précisément parce que c'est un prince, ayez encore moins de confiance. Ce sont là en effet des choses bien sujettes à l'écroulement, que ces principautés. Supposez qu'on ne le précipite pas du haut de son pouvoir, c'est lui qui se, précipite dans les emportements de la colère, dans les abus de pouvoir, attendu qu'il ne se croit pas comptable envers celui qui a reçu ses promesses. Et si ce prince est sage, il sera encore plus exposé aux chutes que les particuliers, parée qu'il est entouré d'ennemis plus redoutables, plus nombreux.; parce qu'il est d'autant plus facile à prendre, qu'il y a plus de gens pour lui tendre des piéges. Que signifient ces gardes du corps ? Que signifient toutes ces escortes qui veillent sur lui ? Et comment celui qui, au milieu d'une ville bien policée, n'est pas même sûr de défendre sa personne, mais se trouve là comme au milieu d'un peuple ennemi, exposé à tant de combats et de dangers, pourra-t-il sauver les autres ? Celui qui, en pleine paix, a plus à craindre que ceux qui font la guerre, comment pourra-t-il mettre les autres en sûreté, au-dessus de tous les périls ? Certes, il n'est pas difficile de compter ceux qui pouvaient vivre en toute sécurité chez eux, et qui se sont perdus, pour avoir mis leur confiance dans les princes. Et quand ces princes sont tombés, eux aussi ont été renversés; il en est d'autres que leurs gardes ont trahis. Toutefois, le Prophète, laissant de côté tous ces accidents, vu qu'un grand nombre y ont échappé, ne parle que du terme, qui n'admet aucune incertitude, à savoir la mort. Tout vous a réussi, c'est bien. Voilà, dit le Psalmiste, un bon prince, il est reconnaissant et il vous prouvera sa reconnaissance. Mais, au milieu de ses promesses, voilà qu'il termine sa vie, et il vous laisse, avec vos espérances vaines, parce qu'il n'a pas assez vécu pour que ses promesses aboutissent à la réalité. Ainsi, quand il n'a pas même assez de vie pour accomplir une promesse , quand ses jours sont terminés avant que l'effet s'en réalise, voilà le fragile secours où vous tournez vos yeux! Et ne voyez-vous pas que c'est l'histoire de tous les jours? la chute du protecteur dépouille ses protégés, plus abaissés que jamais. Et cependant, à quoi bon dire que les promesses s'évanouissent et meurent, quand l'auteur même des promesses, quand le maître n'a pas pour lui la durée ! « Il retournera dans la terre, » dit le texte, « d'où il est sorti. » Or si celui-là est mort, à plus forte raison ce qu'il a promis ; voilà pourquoi le Psalmiste ajoute : « Et ce jour-là même périront toutes leurs pensées, » montrant par là, non-seulement que les promesses ne seront pas effectuées, mais de plus que celui qui promet périra. Que fait ensuite le Psalmiste? Après vous avoir détournés de l'espérance fondée sur l'homme, il vous montre le port assuré, la citadelle inexpugnable et il vous donne un conseil. Voilà la meilleure de toutes les exhortations. Eloigner de ce qui est faible et conduire à ce qui est solide, détruire ce qui est vain, établir ce qui est vrai, repousser ce qui trompe et montrer ce qui est utile. « Heureux celui de qui le Dieu de Jacob se déclare le protecteur et dont l'espérance est dans le Seigneur son Dieu. » Comprenez-vous le conseil, l'exhortation ? Cette félicité dont il parle, comprend tous les biens et montre l'espérance pleine de sécurité. Après avoir attesté le bonheur de celui qui espère en Dieu, il exprime ensuite la puissance de Celui qui est le véritable secours; l'autre était un homme, il s'agit maintenant de Dieu ; l'autre meurt, Dieu dure; et non-seulement Dieu dure, mais ses oeuvres avec lui. Et voilà pourquoi le Psalmiste ajoute : « Qui a fait le ciel, et la terre, et la mer, et toutes les choses qu'ils contiennent. »"

LA MORT DE LA RELIGION par Père Stephen Freeman

Un beau texte parmi d'autres du
blog de Père Stephen qu'il m'a permis de traduire et qu'il est bon dans ces temps – certainement éphémères comme toujours – de réjouissance électorale de faire connaître aux francophones? Père Stephen Freeman est un prêtre orthodoxe américain du Tennessee :

The Death of Religion

November 5, 2008 by Father Stephen

En août 2007, j'ai écrit un article sur l'Athéisme chrétien. À l'époque, je cherchais à décrire le phénomène étrange du Christianisme moderne - celui dans lequel la vie telle que nous la vivons et la vie telle que nous disons que nous croyons qu’elle est sont deux choses distinctes. Ce n'est pas un problème d'hypocrisie mais de navigation du Christianisme vers une destination off-shore dans laquelle toute l’activité spirituelle importante est accomplie quelque part ailleurs que là nous vivons. Ainsi, le salut est quelque chose d’accompli dans l'histoire (sur la croix), ou dans l'esprit de Dieu (une expiation légale ou juridique), ou n'importe où ailleurs qu’ici et maintenant. Les mystères (sacrements) deviennent des commémorations, un témoignage de l’Absence Divine plutôt que de la Présence Divine. L’Initiation qui incorpore à l'Eglise est accomplie par une «ordonnance» qui est simplement perçue comme un signe, un acte public d'obéissance dans lequel il ne se passe rien (sauf peut-être dans le lieu off-shore). Le résultat de cette bifurcation de la foi est un monde vide dans lequel nous pouvons parler de la « mort de la religion ». Les chrétiens modernes ont un rapport à la foi très semblable à celui qu’ils ont avec une opinion politique. En effet, dans beaucoup d’églises modernes, la substance de la foi est elle-même objet de débat politique. Qu'est-ce que Dieu voudrait faire de nous en tant que créatures sexuelles par exemple, est une question de perception culturelle et de persuasion - pas de révélation. De telles approches du christianisme montrent suffisamment ce que le christianisme moderne est en train de devenir en Amérique. Les églises américaines deviennent la constitution en prière (avec tous les points de vue différents de la constitution représentés par les diverses confessions ou différentes branches de celles-ci). Nous devenons une nation de l'Eglise rouge, de l’Eglise bleue, dont aucune n’a de relation avec l'Eglise, la plénitude de Celui qui remplit tout en tous.
Cela peut également faire de l'Eglise un instrument politique, ou de la politique un instrument ecclésial. Ainsi, la victoire d'un parti ou la défaite d’un autre est considérée comme une victoire de signification religieuse. Les deux principaux partis de cette saison d’élection ont embrassé la «foi», et généralement se sont trouvés eux-mêmes embrassés en retour. Mais la vérité est que le christianisme avec un Christ off-shore n'est pas le christianisme du tout. Le christianisme qui peut être affecté par un changement dans les vents de la politique n'est pas le christianisme du tout. Le navire de l'Eglise a été lancé contre la vague du paganisme romain et contre le vent de la domination croissante de l’état sur toutes les formes de vie. Le sang de plusieurs milliers a été versé avant que le vent n’ait changé et ait accordé une certaine liberté à l'Église - et cependant l'Eglise à contre-courant et contre le vent a été plus forte lorsque les vents et les marées ont changé que quand elle a commencé son voyage. Car la marée et le vent sur lesquels l'Église navigue, souffle dans ce monde, négligeant la météo de la politique des royaumes dont le destin est la chute. La capacité de se repentir et de marcher en union avec la Lumière Divine de Dieu est autant à portée dans le Goulag qu’elle l'est à la classe moyenne américaine qui bénéficie d’une liberté presque illimitée. Car "où l'Esprit du Seigneur est, là est la liberté" (2 Cor. 3:17). La mort de la religion, de la vraie religion chrétienne, se produit lorsque le Dieu qui s'est fait chair et a habité parmi nous, est vu comme le Dieu qui s’est retiré (après avoir ici accompli son travail ) et se trouve uniquement dans la distance de la pensée théologique. Il est peu étonnant que dans la stérilité de l'athéisme chrétien le vide d'une véritable vie spirituelle puisse être rempli avec la vacuité de la vie politique. Le parti républicain est mort. Le Parti démocratique est mort. Aucun des deux ne peuvent vous donner la vie. Ils appartiennent à un monde qui passe. Ce qui reste est ce qui a été créé par Dieu et qui continue de voguer malgré les vents et la marée qui obéissent à sa voix. Il est un Royaume de Dieu, qui se trouve dans la communion avec le Père, par l'intermédiaire du Fils dans l'Esprit Saint. Il ne nous est pas retiré, mais Il est venu parmi nous. Il déferle sur les vies humaines et brûle avec un feu spirituel dans les mystères (sacrements) de l'Eglise. Il guérit les malades, ressuscite les morts, repousse les démons et donne gratuitement ce qu'il a reçu gratuitement. Il ne connaît pas d’autre économie que la plénitude de Dieu, qui transforme la femme stérile en joyeuse mère de plusieurs enfants, qui fait couler l'eau dans le désert et change l'eau en vin. La religion n'est pas morte - seulement la vaine prétention d’une religion engendrée dans l'illusion du monde moderne. Que Dieu se lève, et que ses ennemis soient dispersés. Que ceux qui le haïssent fuient devant sa face. Et tous ces ennemis vivent en moi et en chacun de nous et Dieu doit se lever en nous et fasse fuir l'ennemi de l'intérieur de nous. Que son règne vienne, que Sa volonté soit faite. Que le navire vogue tout droit et dans la vérité et rencontre le Vent qui souffle où il veut. Gloire à Dieu pour toutes choses!

pause pour recentrage...

NAISSANCE d'une petite fille ! Gloire à Dieu !

Ma petite Olympe est née ce matin à 9h.
Bénie soit Sainte Catherine qui a veillé sur mon épouse tout au long de sa grossesse !
Béni soit Saint Nicolas qui m'a frayé un chemin sûr et rapide ce matin au milieu des embouteillages pour éviter que ma petite fille ne naisse dans la voiture !
Bénie soit la Toute Sainte qui nous entoure fidèlement de son amour maternel depuis notre union !
Gloire à Dieu pour tout !
Dans l'action de grâce et l'amour de notre Seigneur et notre Dieu !

Aujourd'hui, Vendredi 17 Octobre 2008

(4 Octobre 2008 du calendrier julien)
18° semaine après la Pentecôte, Ton 8

Saint prophète OSEE (VIIIème siècle avant NSJC). (Office traduit en français par le père Denis Guillaume au tome X des Ménées.)
Les SAINTES PUELLES, martyres à Toulouse en Languedoc (après 250).
Saints martyrs ANTIGONE, LUCIEN, TERENCE, NICOMEDIE et THEOPHANIE.
Saintes martyres ISIDORA et NEOPHYTIE.
Saints médecins anargyres CÔME et DAMIEN et leurs frères selon la chair saints LEONCE, ANTHIME et EUPREPIOS, martyrs à Aigée en Lycie sous Dioclétien et Maximien (entre 284 et 305).
Sainte SOLINE (SOLINA), vierge poitevine, martyre à Chartres en Beauce (vers 290?).
Saint CÔME le Géorgien, martyr.
Les martyrs de Vole en Afrique (début du IVème siècle).
Saints NINNE, VICTOR, NOBILITAIN (JUBILITAIN), MAURITAIN (MARIEN), LUCE, CITTIN (TINNE), CRESCENTIEN, RUFFINIEN, DONAT, DEFENSEUR, RUSTICIEN, SERVILIEN, SOCRATE, VENERE, JANVIER, MUSTOLE (NEUSTULE), QUINTAISE, MEMME (MEMMIE), YZITIEN (ZIDIAQUE), MAGNILE, PRIMA, DONATE, SEVERIA, VICTORIA et BASILIA, martyrs en Afrique sous Dioclétien et Maximien (vers 304).
Saint CLEMENT, prêtre à Lodi Vecchio (Laus Pompeia) en Lombardie (vers 400).
Saint FLORENT, martyr à Tichâteau en Bourgogne, probablement par la main des Vandales en 407.
Saint COLMAN, évêque de Kilroot en Irlande (VIème siècle).
Saint LEUTHIERN (LOUTHIERN), Irlandais de nation, évêque itinérant, apôtre en Domnonée de Bretagne (VIème siècle).
Saint FLORENT (FLORENTIN), évêque d'Orange dans le Comtat-Venaissin (vers 526).
Saint RORICE II, petit-fils et successeur de saint Rorice Ier l'Ancien, évêque de Limoges en Limousin (vers 553).
Saint VICTOR, évêque de Capoue en Campanie (554).
Saint ZENON (ZOSIME), évêque de Bénévent en Campanie (vers 585).
Saint ZADORN, ermite à Kermanac'h-en-Siffiek en Bretagne (VIème-VIIème siècles).
Saint KENAT, ermite à Saint-Glen en Bretagne (VIème-VIIème siècles).
Saints ETHELBERT et ETHELRED, arrière-petits-fils de saint Ethelbert de Kent, martyrs à Eastry près de Sandwich (640).
Saint BERAIRE Ier (BERARIUS, BERECHARIUS), évêque du Mans dans le Maine (670).
Sainte ANSTRUDE, fille de sainte Salaberge, abbesse du monastère Saint-Jean-Baptiste de Laon en Picardie (vers 707).
Saint NOTHELME, archevêque de Cantorbéry dans le Kent (738 ou 739).
Saint ANDRE de Crisis, moine crétois, martyr pour la défense des saintes Icônes sous Constantin V Copronyme (vers 767). (Office traduit en français par le père Denis Guillaume au tome X des Ménées. Office complet traduit en français par le même au tome X du Supplément aux Ménées.)
Saints REGULUS, évêque ou abbé, DAMIEN, prêtre, ANEGLAS, diacre, et MUREN, vierge, vénérés en Angleterre (IXème siècle).
Transfert de Chypre à Constantinople des reliques du saint et juste Lazare, reliques qui ne se sont jamais trouvées en Gaule (vers 898).
Saint LOUP, évêque d'Angers en Anjou (vers 914). (On l'invoque en particulier contre la famine.)
Saint ANTOINE, fondateur du monastère de Léokhnov au territoire de Novgorod (Russie 1611-1613).
Saint JOSEPH le Thaumaturge, catholicos de Géorgie (1770).
L'icône de la Mère de Dieu "AVANT LA NATIVITE ET APRES LA NATIVITE DE LA VIERGE" (Russie 1827).
L'icône de la Mère de Dieu "DE LA DELIVRANCE" ("IZBIAVITIELNITSA") (Russie 1888).
Saint NEOPHYTE, prêtre, martyr par la main des Communistes (Russie 1918).
Saint ALEXANDRE (Choukine), archevêque de Sémipalatinsk, martyr par la main des Communistes (Russie 1937).
Synaxe des saints de la métropole d'Hydra dans le golfe Saronique.

4 Octobre 2008 du calendrier julien

Saint HIEROTHEE, disciple de saint Paul et premier évêque d'Athènes, qui eut pour successeur saint Denys l'Aréopagite (Ier siècle). (Office traduit en français par le père Denis Guillaume au tome X des Ménées.)
Saint THEODORE qui pratiqua l'ascèse à Tamassos en Chypre (Ier siècle).
Saint martyr ADAUCTE, préfet d'Ephèse et martyr à Mélitène sous Maximin Daïa (vers 313), et sa fille CALLISTHENE, vierge.
Saint THYRSE, de la Légion thébaine, et ses compagnons, martyrs à Trèves sous Dioclétien (vers 302?).
Saintes DOMNINE et ses filles BERENICE et PROSDOQUIE qui se jetèrent dans une rivière pour sauver leur vertu (vers 306).
Saint PAUL le Simple (Egypte 340).
Saint AMOUN l'Egyptien, mort dans la paix (350).
Saint PETRONE, évêque de Bologne en Emilie-Romagne (vers 450).
Saint MIREL, ermite à Collinée et Pléherel en Bretagne (VIème siècle).
Saint QUINTIN (QUENTIN, QUINCTINIUS), natif de Villeparisis et martyr de la chasteté, assassiné à Tours sur ordre d'une concubine ou de l'épouse du roi saint Gontran ou du général Gontran Boson (après 561).
Saint MAUFROY, chorévêque vénéré à Moissac (Tarn-et-Garonne).
Saint martyr EDWIN, roi de Northumbrie, mort par la main des païens de Mercie (633).
Sainte AUREE (ISAURE, AURE, AUREA), vierge et abbesse à Paris (666 ou 667).
Saint PIERRE de Capitolias en Syrie, martyr par la main des Musulmans (715).
Saint WIDRADE ou WARE, higoumène de Flavigny, fondateur de Saulieu en Bourgogne (747).
Saint JEAN LAMPADISTE, thaumaturge en Chypre (Xème siècle).
Saint VLADIMIR IAROSLAVITCH, prince de Novgorod (1052).
Sainte ANNE, fille du roi Olaf Skötkonung de Suède, nommée Ingrid avant son baptême puis Irène au saint baptême, épouse de Iaroslav Ier le Sage, mère de saint Vladimir Iaroslavitch et d'Anne de France, moniale (1056). (Mémoire principale le 2 février.)
Saints HELLADE, ONESIME et AMMOUN de la Laure des Grottes de Kiev (XIIème-XIIIème siècles).
Saint ETIENNE STILIANOVITCH, despote de Serbie (1540), et son épouse Hélène, devenue sainte ELISABETH dans le monachisme. (Office à saint Etienne Stilianovitch traduit en français par le père Denis Guillaume au tome XVI du Supplément aux Ménées.)
Translation des reliques de saint GOURIA, évêque de Kazan, et de saint BARSANUPHE, évêque de Tver, illuminateurs de Kazan (1596). (Office à saints Gouria et Barsanuphe traduit en français par le père Denis Guillaume au tome X du Supplément aux Ménées. Acathiste à saint Gouria et acathiste à saint Barsanuphe traduits par le même au tome XVI du Supplément aux Ménées.)
Synaxe des saints de Kazan.
Saint hiéromartyr EUDEMOZ, catholicos de Géorgie (1642).
Saint PIERRE Mitchourine, ascète en Sibérie (1820).
Saint DEMETRE, prêtre, martyr par la main des Communistes (Russie 1918).
Saints NICOLAS, MICHEL, JACQUES et TIKHON, prêtres, martyrs par la main des Communistes (Russie 1937).
Sainte CHIONIE (Russie 1945).

(extrait du calendrier du forum orthodoxe graces soient rendues au Lecteur Claude !)

À la recherche d’un PÈRE SPIRITUEL ... ? Attention, qui veut faire le saint pourrait faire le singe !

Comment devenir saint ?
C’est en faisant intégralement la Volonté de Dieu.
Chaque fois que nous faisons de notre propre volonté la Volonté divine nous sommes saints... du moins à cette occasion, à cet instant.
Chaque fois que nous entrons volontairement dans le dessein de Dieu nous sommes saints.
Chaque fois que nous faisons quelque chose ou chaque fois que nous nous comportons selon sa Volonté nous nous comportons en saint.
Sommes-nous saints par essence, par identité, en nous-mêmes, définitivement ?
Certes non, il n’est pas d’homme qui ne pèche pas, seul Dieu est saint, rappelle-t-on à chaque office pour les défunts, même quand tous les gens attentifs,ou les naïfs ou les distraits... les considère saints. Ce qui signifie bien que c’est seulement à certains moments que nous sommes saints, quand nous nous comportons d’une certaine manière, inspirés par l'Esprit Saint, en union avec Dieu.
Voilà pourquoi ceux que l’on appelle saints, et qui savent très bien – et pas seulement par humilité volontariste mais par simple réalisme expérimental – qu’ils ne sont pas tout le temps saints, et qu’ils retombent systématiquement dans le péché, se déclarent avant tout pécheurs. Il n’y a aucune confiance à avoir dans un guide spirituel qui ne se déclare pas pécheur ; aucune. Fuyons-le illico. Celui qui se laisse idolâtrer sans réaction doit être fui immédiatement.

Celui qui fait le pieux, le sage, le vertueux, singe le saint.
Dans le fond l’alternative est là : qui veut faire l’ange fait la bête dit Pascal.
Autrement dit, celui qui prétend faire le saint fait le singe !




Et faire la volonté divine qu’est-ce que c’est ?
Ce n’est pas forcément en suivant la morale humaine de son époque (il est évident, particulièrement de nos jours, que « ce qui vaut en deçà des Pyrénées ne vaut pas au-delà » – pour citer encore une fois Pascal – malgré l’impérialisme des idéologies occidentales et le « droit d’ingérence » (nouvelle formulation bien pensante contemporaine de « Got mit uns »), ni même en suivant ce qu’on appelle la morale religieuse car notre foi chrétienne orthodoxe malgré les pharisiens et moralistes de toute époque n’a pas de rapport, pas plus que l’Evangile lui-même, c'est-à-dire la parole de Notre Seigneur Jésus Christ, c'est-à-dire la Parole de Dieu Lui-même, avec des règles morales bien pensantes, fussent-elles d’apparence orthodoxe, n’en déplaise aux fines bouches en cul de poule (encore une fois : qui veut faire l’ange fait la bête !) qui veulent nous imposer une image d’Epinal ou Saint-sulpicienne comme l’on voudra, de la sainteté éternelle.

Une seule chose à faire : se reconnaître pécheur.
Est-ce de la culpabilité maladive ? Grave, Docteur ?
Juste du réalisme ! Il n’y a qu’à se regarder dans la glace.
Où est la glace ?
Elle est partout.
Chez son propre frère, chez la voisine, chez son épouse, chez son époux, chez ses enfants, chez ses collègues de travail, chez son chien…

Pendant des années j’ai cru qu’il me fallait chercher LE Père spirituel. Mais je parle en tant qu’orthodoxe ordinaire, qui ne vit pas dans le cadre spécifique, les règles et les aides de la vie monastique avec la direction d’un higoumène. Je parle en laïc qui vit dans le monde, c'est-à-dire comme l’immense majorité des chrétiens orthodoxes (il n’y a ici que ceux-ci qui m’intéressent).

Alors on nous dit :

Il n’y a plus d’Anciens, plus de Staretz, et d’aucuns répondent : ce n’est pas tout à fait exact il faut seulement voyager peut-être, et puis aussi parler grec ou roumain ou peut-être russe…

Certains disent : Il n’y a plus d’Anciens, plus de Staretz, et d’autres répondent c’est surtout qu’il n’y a plus de disciples... et c’est bien évident que l’obéissance ne caractérise pas notre époque, même si cette vertu peut-être quelquefois contestable en soi, il n’empêche que techniquement, et je m’en tiendrai là, il ne peut pas y avoir de transmission spirituelle ou autre sans obéissance, sans laquelle rien se fait. D’ailleurs, pour ne citer qu’un auteur orthodoxe (?!) fort connu, Confucius je crois, « Celui qui ne sait pas obéir ne saurait commander ». Tiens on devrait peut-être le rappeler à certains qui sont au plus « haut » niveau de la hiérarchie et qui veulent nous représenter mondialement. Il y a des canons, non ? L’exemple viendrait-il d’en haut ? Bref plus personne n’obéit ma pauv’ dame… Demandez aux parents, aux militaires, aux profs, aux higoumènes…

Il n’y a plus d’Anciens, plus de Staretz, et d’autres encore répondent : il faut se plonger dans les livres pieux des anciens. La rencontre avec le Livre, ouais… Bien des erreurs et des illusions guettent ceux qui s’immergent dans les livres à défaut de personnes réelles. Il en est de même que ceux qui se plongent avec délices dans les récits hagiographiques sans discernement et qui veulent copier des modèles de sainteté qui sont totalement étrangers à leur contexte de vie, hors de leur portée ou qui n’en sont tout simplement pas.


Alors que nous reste-t-il ?

Au fait, qu’est-ce qu’un Père spirituel authentique ? A quoi peut-il bien servir ?
C’est peut-être bien surtout un miroir de nous-mêmes, qui nous renvoie à ce que nous sommes vraiment, c'est-à-dire des pécheurs. Point. Nous attendons quoi de lui ? Des recettes pour ne plus pécher, des consignes ou une règle de prière voire une règle de vie que nous ne suivrons pas ? Nous voulons qu’il décide à notre place ? C’est facile de faire semblant devant lui, de faire le pieux, le vertueux mais quand nous l’avons quitté et quand il ne nous voit pas... soyons sûrs d’une chose Dieu Lui nous voit.
Alors s’il s’agit de trouver un miroir qui nous renvoie notre belle image originelle souillée, par notre faute, je prétends que n’importe qui, n’importe quoi fait l’affaire ; pardonnez cette irrévérence. J’ai dit : Chez son propre frère, chez la voisine, chez son épouse, chez son époux, chez ses enfants, chez ses collègues de travail, chez son chien… Voilà nos pères spirituels à nous qui sommes dans le monde sans avoir trouvé de père spirituel. Il suffit d’écouter et de se voir dans le regard des autres pour reconnaître à quel point nous sommes pécheurs dans les plus petites choses, les plus ordinaires de la vie quotidienne, dans nos relations avec tous.

Nous qui sommes dans le monde, nous ne sommes certes pas de ce monde, mais ne nous faisons pas d'illusions, ne faisons pas semblant que nous n’y sommes pas. Nous y sommes jusqu’au cou.

J’ai souvent entendu parler de « Moine dans le monde », c’est dans l'air du temps depuis quelque temps ça. Il y en a même qui sont « ordonnées » « Célibataires consacrées » par des Métropolites (quelqu’un pourrait-il m’expliquer ce que c’est ? C’est bien orthodoxe ça ?). Je ne parle pas de personnes veuves qui deviennent moines ou moniales, ni de couples mariés depuis longtemps, qui ont eu des enfants, n'en auront plus et qui d'un commun accord avec la bénédiction de leur évêque deviennent moines, mais de "célibataires consacrés dans le monde". Notre Eglise dans sa sagesse, a bien prévu que les prêtres mariés sont largement majoritaires et pas les hiéromoines dans nos paroisses, car les moines sont faits pour les monastères et les ermites pour les ermitages lorsque leur higoumène l’a jugé légitime et faisable… Chacun a sa vocation, le sacerdoce qui est une vocation particulière est bien distinct de la vie monacale qui est une autre vocation. Mais des moines dans la ville, du « monachisme intériorisé » je n’ai pas très bien compris ce que c’était comme si vivre en orthodoxe en ce monde n’était pas suffisant.

Pour finir il est possible que l'on rencontre un Père spirituel, mais il en est des Anciens comme des médecins, chacun a sa spécialité non ? Il y en a qui sont plus doués pour certaines maladies. Certains conviennent mieux à certains mais pas à d'autres. Seuls de très grands saints conviennent à tous.
Lire l’excellent article « Le culte du héros, maladie de notre sainte lutte» de l'évêque Photios de Marathon sur le blog Orthodoxie libre

Et puis... il est bien possible que l'on ne rencontre que ce que l'on est capable de voir et de rencontrer... Seigneur Jésus aie pitié du pécheur que je suis ! Chacun sa mesure, tous les disciples ne sont pas montés au Thabor. Voir la parabole des talents.

Maxime le minime

CONSTANTINOPLE 1453 ...

LES FAUSSES ICÔNES [texte 7]

Ce n'est pas un hasard si c'est l'Église orthodoxe qui a transmis jusqu'à nos jours la grande tradition des images chrétiennes. L'icône et la théologie de l'icône forment en effet un ensemble cohérent et harmonieux avec la liturgie, la doctrine, l'expérience ascétique et la vie de l'Église orthodoxe.
Lorsqu'un chrétien qui n'est pas orthodoxe décide de s'approcher des icônes, il sait qu'il aura à se familiariser avec la liturgie et avec la doctrine de l'Église orthodoxe, avec l'enseignement des Pères et de saint Grégoire Palamas sur les énergies incréées, avec l'hymnographie orthodoxe qui s'adresse à la Très Sainte Mère de Dieu. S'il refuse ce chemin, il doit savoir que les icônes lui échapperont. Il pourra toujours écrire en grec sur ses peintures, elles ne seront pas des icônes. Elles seront d'abord des images orientalisantes, puis elles évolueront vers autre chose de complètement étranger à l'icône. L'art roman n'a pas duré dans un contexte théologique qui s'éloignait de plus en plus de celui de l'empire romain orthodoxe.
Après avoir reçu, il n'y a guère plus de vingt ans, une greffe de la tradition de l'icône, l'art religieux catholique commence déjà à évoluer et le processus s'avère significatif et rapide. On ne citera que deux exemples.

1. La Croix de G. Papetti à Louvain-la-Neuve (église Saint François d'Assise).
S'inspirant de la célèbre Croix de San Damiano (XIIe siècle, S. Chiara, Assise), qui reste tout à fait conforme à l'esprit orthodoxe, l'artiste, visiblement inspiré de l'art actuel de l'icône orthodoxe, a cependant éprouvé le besoin de faire trois innovations.
a. un homme accompagne la Vierge et une myrrophore accompagne saint Jean au pied de la Croix.
b. une colombe sort du flanc meurtri du Sauveur et descend sur la Vierge et son compagnon.
c. la scène de la crucifixion est surmontée d'une image bâtarde: un compromis entre l'Ascension et la Transfiguration. Le Christ dans une gloire se hisse vers une montagne où l'accueillent Elie et Moïse!
Toute tentative d'explication serait inutile. Notons simplement que la clarté paisible de l'icône fait place à la confusion.

2. L‘« icône» de la Sainte Famille réalisée pour les Équipes Notre-Dame par une bénédictine de Jérusalem (E.N.D. 49 rue de la Glacière, Paris)
Face à cette image, n'importe quel chrétien orthodoxe perçoit le goût amer de l'impiété et de l'erreur. La Vierge est avec l'enfant, Joseph les enveloppe tous les deux de sa carrure protectrice. Une page de commentaire bien peu chrétien accompagne les reproductions que l'on diffuse de cette mièvre bondieuserie :
«L‘ icône de la Sainte famille est l‘ icône de la Communion, de la tendresse de Dieu, de la Vie, donc (sic) l‘ icône de la Trinité.
(. .. ) à travers le mystère de l'union de l'homme et de la femme, dans la fécondité de l'amour.
(. . .) l'Enfant porté à deux, à la fois Œuvre de Dieu et fruit de leur amour (. . .)
De ces deux visages en chaque être, exprimés par le couple, naît, dans l'unité de l'amour, l'Enfant revêtu de lumière (. .. ). "Si les propagateurs de cette image ne s'appelaient pas Équipes Notre-Dame, on pourrait se demander s'ils n'ont pas conçu le dessein de saper la foi et le respect qu'éprouvent les chrétiens à l'égard de Celle qu'ils nomment leur Dame et leur Souveraine. La Vierge n'est plus ici qu'une petite femme fragile dont l'attitude contredit les trois étoiles de la virginité que porte son vêtement. Visiblement, elle n'a pas conscience de tenir dans ses bras le Créateur du monde: elle ne tient rien d'ailleurs, et son regard est absent.
Cette image montre à l'évidence que la greffe n'a pas pris entre la technique de l'icône et la vénération catholique pour la Sainte famille. Il y a rejet. Aucun autre mode de représentation n'avait aussi bien montré à quel point le culte de la Sainte famille pouvait contredire ce que l'Église a toujours cru de la virginité, de la majesté et de la sainteté plénière de Celle qui enfanta Dieu dans sa chair pour le salut du monde.

par Michel BRY

in"Trois notes sur les icônes" Messager orthodoxe n°III-1989

HOMMAGE à l'Archimandrite Père PLACIDE DESEILLE

Père Placide Deseille (ad multos annos !) aura été et demeure pour beaucoup d’entre nous francophones (re)venus à l’Orthodoxie, un guide spirituel précieux à bien des points de vue : par sa connaissance de notre milieu culturel et religieux d’origine, son érudition, sa connaissance solide et étendue des Saints Pères, la profondeur de son expérience spirituelle, et ses attaches irremplaçables avec la Sainte Montagne qui nous offre l’assurance d’une transmission et d’un enseignement orthodoxe authentiquement vécu. Les tribulations qui furent les siennes, conséquences de son engagement, témoignent d’une foi comme le roc et d’une espérance sans faille dont les « néo-orthodoxes » peuvent s’inspirer largement.
Nous pouvons nous réjouir de son irremplaçable témoignage (qui a sa part de martyre au sens plus restreint) comme nous devrions plus souvent avoir à l’esprit tous ces hommes de Dieu français, qui selon des charismes différents, ont témoigné et témoignent encore de l’Orthodoxie la plus exigeante dans notre pays. Il serait d’ailleurs préférable de prendre conscience de leur importance bien avant qu’ils ne nous quittent comme cela a été le cas de Père Denis (Mémoire éternelle !), les citer, les célébrer sans timidité, prier pour eux et... et les aider matériellement autant que nous le pouvons, car ils ont bien souvent à faire face à des diffcultés matérielles et administratives qui si elles ne nuisent pas à leur avancement spirituel, ne servent pas le développement de la véritable Eglise locale.

Les Pages orthodoxes de La Transfiguration ont transcrit le récit de son cheminement spirituel que je n’ai lu que lors d’un séjour au monastère de Simonos Petra à la Sainte Montagne il y a quelques années.
Le site pigizois nous offre également un précieux enregistrement de l'expérience spirituelle du Géronda en français traduit en grec, si j’ai bien reconnu la voix, par Mère Hypandia, higoumène du monastère de La Protection de la Mère de Dieu au mas de Solan, une des trois dépendances du monastère de Simonos Petra. Bien que cela date d'une visite à Chypre d'environ dix ans je crois, il n'est pas sans intérêt de l'entendre.
Pour écouter cet enregistrement cliquez   ICI

L'archimandrite Placide nous rappelle bien des choses importantes et essentielles sur ce qu'est vraiment l'Orthodoxie que nous ne devrions pas oublier si rapidement (sous le bon prétexte du désir de coexistence pacifique oecuméniste) et la difficulté à vivre sa foi en Occident quelquefois. En tout cas pour ce qui me concerne je me sens parfaitement en accord avec ce qu'il dit.

L'art Moderne ou la Sophia Désaffectée par Paul Evdokimov [texte 6]

Voici encore, à propos de l'icône, deux extraits du texte que l'on peut lire en entier sur le site Myriobiblos
L'art Moderne ou la Sophia Désaffectée
de Paul Evdokimov

"Les iconoclastes croyaient très correctement aux symboles, mais à cause de leur conception «portraitiste» de l'art (imitation, copie), ils refusaient à l'icône le caractère symbolique et par conséquent ne croyaient pas à la présence du Modèle dans l'image. Ils n'arrivaient pas à saisir qu'à côté de la représentation visible d'une réalité visible (copie, portrait), il existe un tout autre art οù l'image présente le «visible de l'invisible» et ainsi se révèle symbole authentique. Ils auraient accepté plus volontiers l'art abstrait dans sa figuration géométrique, par exemple la croix ne portant pas le crucifié. Or, la ressemblance iconique s'oppose radicalement à tout ce qui est portrait et ne se rapporte qu'à l'hypostase (la personne) et à son corps céleste. C'est pourquoi l'icône d'un vivant est impossible et toute recherche d'une ressemblance charnelle, terrestre, est exclue. Dans l'iconosophie, l'hypostase «enhypostasie», s'approprie, nοn pas une substance cosmique (planche de bois, couleur) mais la ressemblance comme telle, la forme idéale, la fιgure céleste de l'hypostase assumant le corps transfiguré que représente l'icône. [...]

Dans sa valeur propre de symbole, l'icône dépasse l'art, mais l'explique aussi. Nous pouvons admirer sans réserve les œuvres des grands Maîtres de tous les siècles et en faire le sommet de l'Art. L'Icone se tiendra un peu à part, comme la Bible se placera au-dessus de la littérature et de la poésie universelles. Sauf quelques exceptions, l'art tout court sera toujours formellement plus parfait que l'art des iconographes car ce dernier, justement, ne cherche pas cette perfection. Son excés même nuirait à l'icône, risquerait de décentrer le regard intérieur de la révélation du Mystère, comme une poésie excessive et recherchée nuirait à la puissance de la parole biblique. La beauté d'une icône est dans un équilibre hiérarchique d'une extrême exigence. Au-dessous d'une certaine limite et immédiatement, ce n'est plus qu'un simple dessin; au-dessus et suivant le génie contemplatif de l'iconographe, l'icône elle-même impose et rayonne la stricte beauté conforme à son sujet."

Œcuménisme et dégénérescence de l'iconographie orthodoxe de LEONID OUSPENSKY [texte 5]

"La confusion entre l'Église et la religion n'est pas un phénomène nouveau. Aux XVIII et XIXème siècles une confusion analogue eut pour résultat la diffusion dans le monde orthodoxe, ou plutôt l'envahissement de celui-ci par l'art occidental. C'était un «œcuménisme» dans l'art. La même image fut prédominante durant cette période tant dans le catholicisme romain que dans l'orthodoxie. Cet œcuménisme relégua au second plan l'image de l'Église, son art à elle, la remplaçant par un art qui reflétait une certaine notion du christianisme, un art religieux en général, c'est-à-dire exprimant la religion d'une culture dite chrétienne dans une multitude d'interprétations individuelles. Or, lorsque l'orthodoxie se manifesta à l'échelle mondiale, il s'avéra que ce n'est pas cet art religieux emprunté, mais uniquement son art à elle, l'icône, qui constituait son témoignage, sa manifestation. L'art religieux de type occidental et dont la Renaissance avait été le sommet (art qui, en Occident lui-même, a depuis fait naufrage), transplanté sur le sol orthodoxe, se révéla incompatible avec l 'Église, avec sa doctrine et sa Tradition patristique. Autrement dit, cette tentative d' « œcuménisme dans l'art» a manifesté avec évidence son inconsistance et son ambiguïté: la confusion de la religion et de l 'Église a été un élément destructeur. […]

Après l'iconoclasme les circonstances historiques et surtout les innovations doctrinales dans la confession du Saint Esprit inconnues du Septième Concile et étrangères à la doctrine orthodoxe de l'image ont fourni un terrain propice au développement de l'attitude des catholiques romains envers l'icône et l'art sacré en général. Les confessions occidentales virent apparaître une doctrine qui n'exprime pas les présupposés dogmatiques décisifs pour la définition du Septième Concile œcuménique concernant l'image. Cette doctrine a été la cause de ce qu'en Occident la représentation de Dieu devient une question « secondaire», « ne touchant aucun article fondamental de la foi», « de pure discipline» (F. D. Boespflug, Dieu dans l'Art, Paris 1984, p. 312-313.). Les voies que le Septième Concile avait tracées à l'art sacré, sa théologie, demeurent étrangères à l'Occident. Celui-ci adopte des principes autres, une différente conception de l'art, une autre attitude envers son contenu et son rôle. Les livres Carolins marquent le point de départ d'un chemin qui petit à petit éloignera l'art de la Tradition, puis l'en détachera complètement. Le Septième Concile œcuménique continue à être reconnu par le catholicisme romain et, de même que le Sixième, est parfois mentionné. Mais leur doctrine est ou bien faussée, ou simplement ignorée. […]

Dans le corps de l'Église les sacrements, la confession de la vraie foi et l'ordre canonique sont indissolublement liés ensemble. Là où la confession de la foi est faussée, l'ordre canonique, lui aussi, est faussé; faussées sont également la notion de l'image sacrée et cette image elle-même. Or c'est dans l'image que se manifestent de la façon la plus convaincante, parce qu'évidente pour les yeux, non seulement la vérité, mais aussi toute altération de celle-ci. Les paroles peuvent être les mêmes; mais l'image dénonce de la façon la plus flagrante toute violation de la Tradition patristique, toute trahison envers elle. C'est dans l'image précisément que se manifeste avec le plus d'évidence la divergence entre la doctrine et la vie spirituelle de l'orthodoxie, d'une part, et celles des confessions occidentales, de l'autre."

in "Vers l'Unité ?" de Léonide Ouspensky paru aux éditions ymca-press en 1987

"La vie contemplative" émission de France Culture

L'émission des "Vendredis de la philosophie" consacrée à "La vie contemplative" que l'on peut écouter en différé

"Le mot de contemplation est devenu un peu désuet.On l'a exilé dans les monastères ou les réunions de psychothérapies new age. Qu'y a-t-il à contempler aujourd'hui? Les réalités célestes se sont évanouies, il faut impérativement consommer, avoir des activités professionnelles, physiques, culturelles… L'action l'emporte, par principe. Quelques esthètes diront encore qu'ils contemplent des œuvres d'art, mais le visuel n'offre plus de passage vers un au-delà supra sensible.
La distinction médiévale entre vie active et vie contemplative semble avoir disparue, à moins de penser d'autres ressources, d'autres états. Car la vie ne se réduit pas à des flux tendus, ni à une fabrique toujours insatisfaite. Le temps plein de l'action est troué par le silence, la musique, la solitude, la joie. La contemplation se découvre dans la syncope, mais elle exige de l'écoute et de l'exercice."
Avec :

Stéphane Arguillère. professeur de philosophie,spécialiste du bouddhisme auteur de l'ouvrage à paraitre chez Fayard en novembre 2008 intitulé Dictinction des vues.

Christian Trottmann. directeur de recherches au CNRS

Anca Vaciliu. directeur de recherches au CNRS, auteur notamment du livre à paraître sous peu aux Editions philosophiques VRIN :Dire et voir. La parole visible du Sophiste, (coll. "Histoire de la philosophie", dir. J.-Fr. Courtine)

La confusion entre l'Église et la religion de LEONID OUSPENSKY

"La religion n'est pas encore l'Église. « La religion a eu et a toujours pour double origine l'attirance vers ce qui est saint, en sachant que cet absolument autre existe, en même temps que l'ignorance de ce qu'il est. Aussi n'y a-t-il pas sur terre de phénomène plus ambigu ni plus tragique par son ambigüité même que la religion. C'est seulement notre "religiosité" moderne, sentimentale et éventée, qui nous a persuadés que la "religion" est toujours quelque chose de positif, de bienveillant et d'utile, et qu'en fin de compte les hommes ont toujours cru au même "bon" Dieu condescendant, au "Père", alors qu'en fait cette représentation a été formée "à l'image et à la ressemblance" de notre propre bonté médiocre, de notre morale peu contraignante, de nos attendrissements courants et de notre cheap complacency, une magnanimité de pacotille. Nous avons oublié qu'allaient de pair avec la "religion" et que lui étaient en quelque sorte congénères de ténébreux abîmes de peur, de démence, de haine, de fanatisme, toute cette superstition effrayante que le christianisme primitif avait si véhémentement condamnée, car il y voyait un flot de tentations diaboliques. Autrement dit, nous avons oublié que la "religion" provenait de Dieu, objet de l'aspiration et de la recherche impérissables de l'homme, tout autant que du prince de ce monde, qui avait arraché l'homme à Dieu et qui l'avait plongé dans la nuit terrible de l'ignorance» (P. Alexandre Schmemann, L'Eucharistie, Sacrement du Royaume, Paris 1984, pp. 198-199). "

in "Vers l'Unité ?" de Léonide Ouspensky paru aux éditions ymca-press en 1987