"Cette thérapie dans sa vraie perspective" par P. Jean ROMANIDES

(source) 

"La foi, la prière, la théologie et le dogme sont des méthodes thérapeutiques et comme des signaux indicateurs sur la voie de l'illumination et de la perfection qui, une fois atteinte, abolit foi, prière, théologie et dogmes - dont le but consiste précisément en sa propre abolition dans la glorification et l'amour désintéressé (1 Co 13, 8, 10). Afin de placer cette thérapie dans sa vraie perspective, en considérant ses relations avec le monde, il faut remarquer que, si le judaïsme prophétique ou son successeur le christianisme étaient apparus au XXe siècle, très probablement les aurait-on catalogués et considérés non comme des religions, mais des sciences médicales psychiatriques, ayant un impact plus large sur la société par leur capacité à soigner avec succès, dans des proportions variables, la maladie de la personnalité humaine. Jamais on n'aurait pu les confondre avec des religions qui, par diverses pratiques ou croyances magiques, promettent la fuite hors d'un prétendu "monde matériel" qui serait celui du mal ou des faux-semblants, vers un monde imaginaire de bonheur et de sécurité. On peut encore voir que cette confusion est impossible en étudiant la conception biblique et patristique de l'enfer et du paradis et ses implications. Dieu est tout ensemble ciel et enfer, récompense ou châtiment. Tous les êtres humains ont été créés pour avoir la vision ininterrompue de Dieu dans la gloire incréée du Christ. Que l'on perçoive Dieu comme ciel ou enfer, récompense ou châtiment, dépend de la réponse de chaque homme à l'amour de Dieu en Christ et s'il accepte le commandement d'avoir à transformer son amour égoïste et égocentrique en un amour déiforme et désintéressé. 

 Aucune Eglise ou religion ne peut prétendre décider qui ira au ciel et qui en enfer, puisque tous verront, tôt ou tard, la gloire de Dieu en Christ, ou comme lumière, ou comme feu consumant. La vraie vie en Christ consiste à se préparer par la purification et l'illumination du cœur, afin que cette vision soit ciel et non enfer. La responsabilité première de ceux qui ont atteint l'état d'illumination est d'illuminer les autres, afin de pouvoir, dans l'amour désintéressé et non utilitaire, vivre et œuvrer ensemble dans la société, tout en se préparant et, aussi, en préparant les autres, à une expérience éternelle que chacun connaîtra. Dès qu'on sépare le ciel de l'enfer et qu'on imagine deux conditions comme des lieux différents, ou qu'on croit que l'enfer serait l'absence de la vision de Dieu, on introduit automatiquement des aspects magiques dans la théorie biblique de la guérison.

 Dès lors, la vision de Dieu s'identifie avec le ciel pour tout homme qui, d'une manière ou d'une autre, obtient cet état. Cette magie peut prendre la forme de la prédestination, du salut par la foi seule, ou par la foi et les œuvres, ou encore par la participation aux sacrements et à l'absolution des prêtres, voire par une combinaison de ces différents moyens. Ces traditions, dans leurs aspects variés, ont en commun qu'elles éludent toutes la nécessité de passer de l'homme à Dieu, dont l'attitude salvifique à l'égard de l'homme est alors déterminée par une obéissance d'esclave à Sa volonté. Elles ignorent que Dieu aime toutes ses créatures, sans discrimination, jusque et y compris le diable, du même amour; elles ne savent que Dieu était et demeure l'ami de tous les hommes, et que c'est l'homme, et non Dieu, qui a besoin de réconciliation, c'est-à-dire de soins appliqués à la partie de la personnalité qui ne fonctionne pas bien." 

P. Jean Romanides,

"Christ, la vie du monde " 

in Théologie empirique, 

présenté et commenté par Monseigneur Philarète, 

L'Harmattan, Paris 2015, pp. 104 sq.

"LA PRIÈRE EST UN DON, ACCORDÉ GRATUITEMENT PAR DIEU À CEUX QUI LE DÉSIRENT"par P. John BRECK

  

« […] la prière authentique n'est pas vraiment une entreprise humaine. Nous pouvons probablement dire que ce n'est même pas une possibilité humaine. Dans Romains 8, l'apôtre Paul déclare : « nous ne savons pas prier comme il faut, mais l'Esprit lui-même intercède pour nous avec des soupirs trop profonds pour être exprimés ». La prière que j'offre, que ce soit devant une icône ou lors d'une célébration liturgique, n'est souvent pas une prière du tout. C'est une expression de mes propres pensées sinueuses, un monologue de besoins perçus, de plaintes et de réflexions sur l'état général des choses, agrémenté parfois de quelques mots et de sentiments d'action de grâce et d'intercession pour les autres.

Mais dans l'ensemble, il y a un écart tragique entre ce que je pense et dis dans ces moments-là, et le genre de prière authentique dont parle saint Paul, une prière animée par l'Esprit de Dieu, qui parle un langage "trop profond pour les mots". Cette prière, dans ce qu'elle a de plus sublime, est ce que les Pères appellent la « prière pure », la prière du cœur. C'est un don accordé à quelques-uns pour des raisons que Dieu seul connaît. Pour le reste d'entre nous, toute prière qui atteint une réelle communion avec son objet béni est aussi un don, librement accordé par l'Esprit qui habite en nous.

Alors que Jésus rencontre la femme samaritaine, ils semblent à première vue parler à deux niveaux entièrement différents, terrestre et céleste. Elle comprend que l'eau est de l'eau; il proclame qu'elle est une source de vie éternelle. Elle le trouve s'ingérant dans ses affaires personnelles; il révèle dans ses cinq maris et plus quelque chose de plus qu'une question morale. Il la surprend et l'embarrasse, alors elle se lance dans une stratégie d'évasion : « Ah, je vois que tu es un prophète ! Elle suit immédiatement avec une question théologique intentionnellement distrayante : « Quel est le lieu approprié pour adorer Dieu, sur cette montagne (Gérizim) où nos pères samaritains adoraient ? ou à Jérusalem, selon la tradition juive ?

À ce stade, Jésus la conduit à nouveau de l'expérience mondaine à la profondeur spirituelle. Par sa question, elle a préparé le terrain pour une nouvelle révélation, peut-être la plus importante de tout le dialogue. « Ni sur cette montagne ni à Jérusalem » comme points sur la carte. La véritable adoration du Père, déclare-t-il, ne peut être « qu'en esprit et en vérité ».

Ou alors lisez nos traductions. Cependant, le message de Jésus, qui s'accorde avec la théologie de tout l'Evangile, est essentiellement et profondément trinitaire. Sa réponse ne peut signifier que « dans l'Esprit et dans la Vérité » : dans la puissance de l'Esprit de Dieu, et par la médiation de celui qui est la Vérité. « Je suis le Chemin, la Vérité et la Vie », déclarera-t-il à ses disciples au Cénacle. Bien avant cette nuit tragique, il déclare à la Samaritaine le message que saint Paul a transmis aux Romains. La prière authentique, le vrai culte, n'est possible que par l'intervention des « deux mains » du Père : le Fils et l'Esprit (Saint Irénée). D'un point de vue humain, nous offrons le culte à Dieu sous une forme particulière et dans un lieu particulier. En réalité, la profondeur, la beauté et l'authenticité de ce culte dépendent de notre ouverture à l'œuvre des deux mains du Père en nous, quand et où qu'elle soit.

Il y a un plaisir et un soulagement extraordinaires dans cette prise de conscience. Cela signifie que la prière authentique ne dépend pas de notre humeur, ni de nos formulations, ni de la plénitude de son contenu. Cela ne dépend pas non plus de notre emplacement. Certes, notre prière en général peut et doit refléter le contenu des prières traditionnelles de l'Église, et le lieu géographique de l'Église et de sa liturgie nous offre une participation concrète au Corps du Christ réuni. Le bâtiment, cependant, n'est pas «l'Église». Nous sommes, en tant que membres les uns des autres. Par conséquent, notre prière peut être offerte alors que nous n'avons ni les mots ni la volonté de prier. Notre vie dans la communion des saints peut être soutenue, même lorsque nous ressentons le besoin d'être seuls ou lorsque nous souffrons de solitude. Notre vie peut être marquée, voire transfigurée par la prière, à tout moment et en tout lieu : au bureau ou aux urgences, dans une zone de guerre à travers le globe ou dans notre propre cuisine. Et ceci, encore une fois, parce que la prière est un don, accordé gratuitement par Dieu à ceux qui le désirent. Que nous en soyons conscients ou non, la prière peut se poursuivre et se poursuit sans interruption dans le temple du cœur. Bien sûr, il doit y avoir une acceptation consciente et volontaire, au moins dans des moments particuliers et des circonstances particulières de notre vie quotidienne. Mais nous pouvons nous réjouir du fait que la prière n'est pas l'imposition d'une responsabilité (« Je dois encore dire mes prières… »), ni une « expérience » que nous pouvons évoquer artificiellement. C'est un don qui vient avec l'action de l'Esprit et de la Vérité au plus profond de notre être.

« Ne savez-vous pas que vous êtes le temple de Dieu, demande l'apôtre aux Corinthiens, et que l'Esprit de Dieu habite en vous ? (1 Co 6) La réponse de Jésus à la question de la Samaritaine affirme la même chose : chacun de nous qui vit « en Christ »

P. John BRECK

"IL N'Y A PLUS DE VÉRITABLE PROPHÉTIE" ?

"Nous avons une multitude de spécialistes dans tous les domaines académiques imaginables, mais nous avons perdu la vision théologique nécessaire pour tout communiquer de manière significative à un monde confus, désintéressé et sceptique. P. Alexander Schmemann a dit à propos d'un groupe particulier d'érudits bibliques et de théologiens influents aujourd'hui, et à leur fixation sur les faits historiques :  «Ils savent tout, a-t-il dit, et ne comprennent rien !» Bien sûr, nous voulons les faits. Et nous avons besoin d'histoire. Mais si c'est la fin, cela ne sert à rien. Et c'est ainsi que nous formons nos étudiants en théologie. Nous en faisons des érudits plutôt que des pasteurs et des serviteurs. Dans nos séminaires, ils acquièrent une certaine connaissance, mais la plupart d'entre eux ne savent pas comment la transmettre, comment annoncer l'Évangile, comme source d'espérance et de vie. «Il en va de même dans nos églises paroissiales» a ajouté le père Michael. « La plupart de nos sermons sont "enseignement" plutôt que "prédication". Il y a une pénurie de prophètes de nos jours. En tout cas, la véritable prophétie est un don que nous avons pitoyablement peu d'entre nous : proclamer et convaincre les gens qui nous entourent que leur vision des choses est tragiquement limitée, que le monde dans ses profondeurs est en réalité un lieu d'un mystère et d'une beauté incroyables. Que Dieu l'investit vraiment avec un but, et qu'au-delà de notre soif insatiable de "trucs", il y a un vaste domaine de sens, de vérité, de gloire !»

in P. Jean Breck

À QUOI L'HOMME EST-IL DESTINÉ ? QUEL EST LE SENS DE SA VIE TERRESTRE ?

La croissance 

    La parabole des talents parle de dynamique spirituelle. La vie en Dieu, comme la vie matérielle de toutes les créatures, est fructification. La société civile magnifie la rentabilité, la productivité, la croissance économique. La crise est définie par la baisse du taux de croissance ou la stagnation. La prospérité se voit à la multiplication de la richesse et de tous les biens matériels. L’augmentation, la dilatation, la croissance désigne toutes les créatures en bonne santé. Dans leur nid, les oisillons, le poulain dans son pré, les chênes jaillis du gland, accomplissent le vouloir divin qui appelle à la croissance et à la multiplication. L’univers sidéral et inter sidéral lui-même est en expansion, non  pas infinie, mais indéfinie. Il en va de même de la vie en Dieu. Le don initial, celui du sceau de l’image du Verbe en l’homme, peut, par un printemps de l’âme, croître jusqu’en la ressemblance.

Le péché de stagnation

Le péché est stagnation, ou récession, infidélité en tout cas et désobéissance au précepte divin qui appelle l’homme à la déification. La timidité ou la frilosité religieuse, la tiédeur spirituelle, la réduction de la foi à la défense d’un ordre moral, le contentement de peu qui signe l’hypocrisie religieuse de qui se pense chrétiennement correct, sont la forme que prend la méconnaissance de Dieu.

Se tromper de dieu

Celui qui a enterré le talent s’est trompé sur Dieu ; il l’a calomnié dans son cœur, se le représentant comme un maître injuste et cruel. Il a eu peur, ce qui est un péché. Il s’est trompé de dieu ; il y a erreur sur la divinité ; on ne parle pas du même dieu. Comment avoir peur de Dieu si on le connaît tel qu’Il se révèle, notamment en se faisant homme ? Le craindre, oui ! Avoir peur de lui, non, car cela procède d’un contresens fondamental, d’une ignorance de la paternité divine, d’un égarement loin du vrai projet du Seigneur. Le diable, dans le cœur de l’homme, calomnie le Seigneur. Le péché de celui qui a caché le talent est celui d’Adam qui douta de Dieu.

Les Carême[s], restauration de l’image de Dieu

[…] [ Les périodes de jeûne de l'Église orthodoxe  : Le Grand Carême mais aussi chaque Carême, celui des Apôtres, le Carême de la Dormition, le Carême de la Décollation de Saint Jean-Baptiste, le Carême de l'Exaltation de la Sainte Croix, le  Carême de Noël, le Carême de la Théophanie, les jeûnes du mercredi et du vendredi] tendent essentiellement à restaurer la vision que nous avons de la Divinité, à nous réconcilier avec le Père par l’entremise du Fils et la grâce du saint Esprit. Retrouver Dieu comme Père nous rendra le dynamisme de toute notre croissance et notre évolution vers l’homme total, l’homme parfait, l’homme debout devant Dieu pour lui présenter les fruits de son obéissance. Le Carême  est celui de la culture des dons et de la restauration du taux naturel de croissance spirituelle que le Seigneur attend de nous… 

P. Marc Antoine (?)

modif. Maxime le minime

(Radio Notre-Dame 7.02.16)

FOI vs RELIGION - Les saints nos vrais guides…

"La religion est fabriquée et inspirée par l'homme. C'est une invention, une institution, conçue à l'usage des États pour manipuler leurs populations. C'est le contraire de la Foi, qui est faite par Dieu et inspirée par Dieu. Contrairement à la religion, la foi n'est pas conçue par les hommes, mais révélée par Dieu. Le but de la Foi est de connaître et d'acquérir Dieu, Qui est Amour. Tous les mots et expressions tels que "salut, aller à l'église, prier, acquérir le Saint-Esprit, se repentir, racheter, vaincre le péché, vaincre la mort, vénérer les saints, la grâce, les sacrements, comprendre les Ecritures", signifient précisément cela - connaître et acquérir l'Amour.

La foi est alors l'opposé de la religion, dont le but est trop souvent de connaître et d'acquérir la haine. Nous pouvons le voir très clairement dans la religion institutionnelle des pharisiens anti-foi dans le Nouveau Testament, qui haïssaient puis assassinèrent le Christ, le Fils de Dieu/Amour – ils assassinèrent l'Amour. Et les pharisiens modernes, pleins de la même vieille haine, continuent à faire cela aujourd'hui, comme nous l'avons vu très récemment ! Si le Christ revenait, ils Le crucifieraient très certainement à nouveau, comme l'a écrit l'auteur grec Kazantsakis il y a 75 ans.

Toutes les confessions s'accordent à dire que l'humanité et toute la création sont au pied de la montagne et que Dieu/Amour est au sommet de la montagne. La Foi est de nous aider à gravir la montagne, en résistant à toutes les tentations contre l'Amour. Nous commençons tous en bas et empruntons inévitablement des chemins différents pour gravir la montagne. En bas, nous pouvons trouver de nombreux chemins qui mènent vers le haut, mais jusqu'où vont-ils et comment combattrons-nous au mieux les attaques des démons qui s'assoient le long de ces chemins ? Quel est le chemin le meilleur et le plus simple ? De nombreux chemins semblent s'essouffler assez rapidement ou se terminer par des hauteurs et des obstacles insurmontables. Et mènent-ils tous vers le haut de toute façon ? Ou font-ils simplement le tour de la montagne ? Les autres voies rejoignent-elles les voies chrétiennes orthodoxes à un certain niveau ? Personnellement, je n'ai pas besoin de condamner les autres pour prendre d'autres chemins, comme d'autres le font inévitablement. Tout ce que j'ai, c'est ma propre expérience spirituelle, que les saints orthodoxes sont arrivés au sommet de la montagne sur leurs chemins, malgré l'ennemi de l'humanité, le diable et ses sbires. Par conséquent, j'essaie de suivre ces chemins. Quant à ceux qui prennent d'autres chemins, ce ne sont pas mes affaires. Je ne suis pas un néophyte anxieux qui a besoin de condamner les autres pour se justifier."

Fr Andrew

"On peut mesurer la grandeur d'une nation et son progrès moral à la façon dont elle traite ses animaux" Gandhi

Sur la vache LIRE LE MAGNIFIQUE ARTICLE sur le site lhttps://www.luminessens.org/

[…] Certains animaux ont un lien évident à l'élégance - c'est le cas de la colombe etde la gazelle par exemple, qui ouvrent ce chapitre. La ruche d'abeilles est une image harmonieuse de coopération humaine, et le miel symbolise la substance spirituelle. Le chant des baleines, le vol majestueux du cygne, la nature insaisissable de la panthère des neiges, l'éclat du colibri, l'esprit joueur du dauphin - tous ces animaux se rangent harmonieusement aux côtés de la colombe et de la gazelle. D'autres créatures compensent leur manque de grâce par leur caractère et leur symbolisme. Le renard vous est présenté pour son esprit vif et astucieux ; la vache, pour sa pureté ordinaire et sa douceur, tandis que le panda est une incarnation graphique du yin et du yang. en nous aidant à développer notre potentiel, tous les animaux, même le plus roublard, le plus nonchalant, ou le plus comique d'apparence, peuvent contribuer à notre beauté intérieure. [...]

"On peut mesurer la grandeur d'une nation et son progrès moral à la façon dont elle traite ses animaux" a dit Mahatma Gandhi. En Inde, les vaches sont considérées comme sacrées et on leur témoigne le plus grand respect. Des festivals sont organisés autour de la vache, celle-ci représentant l'ensemble des animaux. Symbole d'abondance et de don charitable, la vache résiderait en permanence - en théorie du moins - en un paradis pastoral. en outre, elle est dotée d'une vision quasi panoramique et peut sentir les choses à des kilomètres de distance.

La vache est un symbole lunaire et astral, ses cornes en forme de croissants représentant la lune, et son lait abondant, les innombrables étoiles de la Voie lactée. Nout, déesse égyptienne du ciel, illustre parfois ce symbolisme, apparaissant sous forme d'une vache au ventre constellé d'étoiles, et dont les jambes figurent les quatre coins de la Terre.

La vache est un animal yin, incarnation du principe féminin. Elle est associée à la lune, miroir de réceptivité, d'équilibre et d'intuition. C'est l'animal toujours charitable, la mère nourricière accommodante. Elle enseigne le lait de la tendresse humaine et les mystères profonds des vies soucieuses des autres -une pureté transcendantale universelle.

Dans la mythologie scandinave, on trouve l'histoire de la vache nourricière, émergée de la glace. Celle-ci lécha un glaçon et lui donna la forme d'un homme, puis souffla dessus et engendra le premier être humain. Par cette action, elle donna naissance à l'aventure que nous appelons la vie.

Lorsque vous entendez les cloches d'une vache, votre cœur se serre-t-il de nostalgie ? Vous avez peut-être trouvé votre animal spirituel. Si c'est le cas, considérez-vous comme privilégié. La vache transmet la générosité féminine et le potentiel d'une abondance nouvelle et remarquable. En tant qu'animal spirituel, elle vous apprend à vous aimer, à vous nourrir vous-même, et à découvrir votre foyer idéal. Elle représente la puissante mère en vous - forte, généreuse et calme. La mère-vache est symbole de fertilité, de croissance et de pouvoir ancré.[…]

FOUTEZ LA PAIX À NOS VACHES ET À NOUS PAR LA MÊME OCCASION ! Bande de débiles !

 

Les vaches ne créent pas de carbone.Elles le mangent dans l’herbe, en conservent une partie dans les os, les muscles et les organes, en recyclent une partie dans le sol par le fumier et en convertissent une partie en méthane

LISEZ L'ARTICLE DE PATRICE GIBERTIE